Nyanyian dan alat muzik

Dr. Fadlan Mohd Othman

Soalan: Apakah hukum bermain alat muzik dan menyanyi? Wujudkah muzik yang dibenarkan dalam Islam? Apa hukum membuka radio dalam kereta?

Jawapan:

Bismillah,

Hukum bermain alat muzik telah dinyatakan dalam hadis Sahih Bukhari,

Dari Abu Malik Al-Asy’ari radhiallahu anhu bahawa dia mendengar Nabi sallallahu alaihi wasallam bersabda:

لَيَكُوْنَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوامٌ يَسْتَحِلُّوْنَ الْحِرَ وَالْحَرِيْرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعازِفَ

“Kelak akan ada sekelompok kaum dari umatku yang akan menghalalkan zina, kain sutera (bagi lelaki), khamar dan alat-alat muzik.” (Hadith Bukhari no: 5590)

Al-ma’azif yang disebutkan dalam hadis adalah alat muzik dan hadith tersebut seterusnya menyatakan bahawa Allah akan menurunkan azab kepada mereka.

Hadith ini adalah hadith yang sahih. Sebahagian ulama mengatakan hadith itu tidak sahih ataupun hadis mu’allaq. Walaubagaimanapun, para ulama dalam bidang hadis mengatakan hadith muallaq dalam Sahih al-Bukhari sekiranya di depannya datang dalam bentuk yang jazm (pasti) seperti diawali dengan perkataan ‘qaala’, maka hadith itu adalah sahih. Dan perkara ini telah dipastikan oleh Imam Ibnu Hajar Asqalani bahawasanya hadith itu adalah hadis yang sahih, bukan hadis yang dhaif.

Cukuplah hadis itu sebagai jawapan kepada persoalan ini; hukum bermain alat muzik adalah haram jika mengikut hadis tersebut, kerana Nabi menyatakan “akan ada yang menghalalkan”. Ini bererti hukum asalnya adalah haram, tetapi akan ada yang menghalalkan dan mereka ini akan dikenakan azab.

Antara perkara yang menunjukkan sesuatu perkara itu adalah haram ialah adanya azab.

Hukum membuka radio di dalam kereta dibenarkan jika untuk mendengar berita, ceramah dan seumpamanya. Tetapi kalau bertujuan untuk mendengar muzik maka ia tidak dibolehkan. Sebenarnya Islam tidak membezakan antara muzik yang disebut orang sebagai “muzik Islam” atau “muzik tidak Islam”. Kedua-duanya adalah sama.

Hukum menyanyi

Menyanyi tanpa muzik seperti yang berlaku pada zaman Nabi SAW,

كان للنبي حاد يقال له أنجشة وكان حسن الصوت فقال له النبي رويدك يا أنجشة لا تكسر القوارير قال قتادة يعني ضعفة النساء

Nabi mempunyai seorang Had, Anjasyah. Beliau mempunyai suara yang merdu. (Pada satu perjalanan baginda) Nabi sallallahu alaihi wassallam berkata kepadanya: ‘Perlahankan, Anjasyah, supaya kamu tidak memecahkan botol-botol kaca. Qatadah menjelaskan bahawa Nabi  telah merujuk kepada wanita. (Bukhari, No: 5857)

Anjasyah pada waktu malam kebiasaannya membaca puisi-puisi. Puisi arab ada yang panjang dan ada yang pendek. Apabila membaca puisi yang pendek, biasanya unta akan berjalan dengan semangat dan laju. Namun yang pasti Anjasyah membaca puisi tanpa iringan alat muzik. Apabila unta berjalan dengan laju, maka Nabi SAW pun berkata kepada Anjasyah agar memperlahankan suaranya kerana kebiasaannya di belakang unta diletakkan haudasy (tempat yang dinaiki dan diduduki para wanita) jadi apabila unta berjalan laju, hal ini akan menyebabkan para wanita di atas haudasy itu tidak selesa.

Apa yang hendak saya nyatakan adalah boleh untuk kita membaca puisi jika tidak diiringi dengan alat muzik, antaranya ketika di dalam pengembaraan, peperangan, perkahwinan dan dibenarkan menyanyi dalam perayaan bagi anak perempuan yang masih kecil dengan syarat-syarat tertentu.

Dalam hadis Nabi pernah bertanya kepada Aisyah dalam sebuah majlis perkahwinan, tidak adakah puisi yang disebutkan kepada golongan Anshar kerana golongan Anshar suka kepada keriangan. Aisyah bertanya kepada Nabi, apa yang perlu kita ucapkan? Nabi mengajarkannya untuk menyebut “Kami telah datang kepada kalian, kami telah menyertai kalian, ucapkan salam sejahtera ke atas kami, kami ucapkan salam sejahtera kepada kalian.” (Ibnu Majah, No: 1900, hadith hasan)

Jadi tidak salah untuk menyanyi (berpuisi) tanpa iringan muzik, namun perbuatan ini jangan diperluaskan, ambil cukup sekadarnya.

Nyanyian untuk dakwah

Tidak ada nyanyian yang digunakan untuk dakwah. Pada zaman Nabi, cara dakwah seperti ini tidak pernah ada. Deklamasi puisi atau syair pada zaman Nabi hanya digunakan untuk tujuan keriangan seperti dalam perkahwinan, perayaan, dan peperangan untuk menaikkan semangat. Atau seperti yang dilakukan oleh Hassan bin Tsabit yang menggunakan puisi untuk melawan atau mematahkan hujah orang kafir. Namun Rasulullah SAW menyuruhnya agar berhati-hati agar celaannya kepada golongan musyrikin tidak terkena kepada nasab keturunan Nabi SAW.

Hadis riwayat Aisyah radhiyallahu’anha, dia berkata, Hassan bin Tsabit berkata: Wahai Rasulullah! Izinkan aku untuk menyindir Abu Sufyan. Baginda sallallahu alaihi wassalam bertanya: Bagaimana dengan hubungan kekerabatanku dengannya? Hassan bin Tsabit berkata: Demi Zat yang telah memuliakanmu, aku tidak akan menyindir mereka dengan nasab kamu seperti sehelai rambut yang disisihkan dari adonan roti. Selanjutnya Hassan bin Tsabit melantunkan bait puisinya: Dan sesungguhnya puncak keluhuran adalah dari keluarga Hasyim, sedangkan orang-orang keturunan Bani Makhzum dan ayahmu adalah hamba. (Sahih Muslim, No:4544, Kitab Keutamaan Sahabat)

Wallaahu A’lam

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut;

http://www.youtube.com/watch?v=cT9aHSzwltU&feature=plcp

Bid’ah dan Maksiat: Mana lebih dahsyat?

Dr. Fadlan Mohd Othman

Soalan: Antara bidaah dan maksiat, yang manakah lebih besar dosanya? Bagaimana pandangan ulama dalam hal ini?

Jawapan:

Bismillah,

Antara bidaah dan maksiat, pastinya bid’ah lebih dahsyat. Maksiat adalah perkara yang diketahui sebagai perkara yang menyalahi Allah swt. Seorang muslim yang meminum arak dan percaya arak itu halal, maka dia kafir. Tetapi jika dia minum arak tetapi mengatakan ianya haram, satu hari nanti mungkin dia akan tinggalkan maksiat tersebut. Sekiranya dia terus dinasihati tentang pengharaman arak dan seterusnya mendapat hidayah, maka dia akan meninggalkan maksiat yang dilakukannya.

Berbeza pula dengan bidaah, ia dilakukan kerana si pelaku bidaah menganggap perbuatan tersebut akan membuahkan pahala maka pelakunya tidak akan tinggalkan. Sebagai contoh, seseorang berdoa sebelum dan selepas maghrib, kenapa dia tidak tinggalkan adalah kerana dia menganggap berbuat demikian akan mendapat pahala, kecuali setelah dia dihujahi dengan ilmu yang sahih dan dia yakin perbuatan itu adalah berdosa barulah dia akan tinggalkan bid’ah tersebut.

Berbeza dengan pelaku maksiat, apabila dia melihat orang shalih datang menghampiri, dia akan merasa takut kerana sedar bahawa dirinya sedang melakukan sesuatu yang salah. Di dalam hadis juga ada menyebut, sabda Nabi  sallallahu alaihi wassalam,

“Sesungguhnya Allah menahan taubat dari setiap ahli bid’ah hingga dia meninggalkan bid’ahnya” (Hadith riwayat Ibn Wadhdhah dan Ibn Abi Ashim, sahih)

Dalam riwayat yang lain, baginda bersabda:

إِنَّ اللهَ احْتَجَزَ التَّوْبَةَ عَنْ صَاحِبِ كُلِّ بِدْعَةٍ

“Sesungguhnya Allah menutup pintu taubat dari pelaku setiap perbuatan bid’ah.” (riwayat Abusy Sheikh dalam Kitab Tarikkh Asbahan , At-Thabrani dalam Kitab al-Mu’jamuul Ausath dan yang lain . Lihat Silsilah Al-Hadith As-Sahihah (no.1620)

Maka, jelaslah perbuatan bidaah itu lebih dahsyat daripada maksiat.

Wallahu taala ‘alam.

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

QnA : Perbandingan Agama

QnA : Perbandingan Agama 

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Soalan dengan comparative religion di dalam bahasa Melayu dipanggil perbandingan agama. Perbandingan agama ini ialah satu istilah yang boleh juga disalah-fahami seperti juga perubatan Islam. Jika kita menyebut perbandingan agama dan kita faham bahawa kita ini agama Islam dan agama-agama lain, kita hendak berdialog dan berbincang tentang kewujudan Allah. Maksudnya seolah-olah kita berbincang, terbuka dan toleransi di dalam masalah ini maka itu adalah masalah.

Tetapi jika dimaksudkan dengan dialog agama seperti baru-baru ini yang dibuat oleh kerjasama antara Universiti Islam Madinah dan juga Universiti Islam Antarabangsa (M) di Hotel Raja Chulan baru-baru ini, inisiatif Raja Abdullah al-Isahud rahimahullah di dalam menggalakkan dialog peradaban merangkumi dialog agama. Jadi yang dimaksudkan di situ ialah kita hendak berdialog di dalam perkara yang boleh kita sepakat.

Contohnya kita hendak mengurangkan pergaduhan maka kita berdialog seperti orang Islam perlu mempunyai wakil, sebagaimana orang Hindu juga perlu mempunyai wakil, orang Budha perlu ada wakil dan orang Kristian perlu ada wakil dan kita berbincang serta kita hendak sepakat di dalam satu perkara iaitu kita hendak mengurangkan pembunuhan.

Contoh lain kita hendak menjaga keselamatan Selangor atau Kajang, maka kita berdialog atau berbincang tentang keselamatan Selangor dan Kajang. Bukannya kita perlu membincangkan tentang siapakah Tuhan yang lebih layak. Di mana akhirnya kita merasakan hujjahnya lebih kuat, maka kita menyatakan kita tidak akan menyembah Tuhan kita lagi tetapi akan menyembah Tuhan mereka pula. Nauzubillahiminzalik.

Pada perkara yang merupakan usul yang memang pegangan asli dan pegangan asal kita tidak boleh pertikaikan. Perkara-perkara yang tidak boleh kita ubah maka kita kembalikan kepada firman Allah swt ‘lakumdinukum waliyadin’, “kamu percayahlah dengan agama kamu, kami percaya dengan agama kamu”.

Di dalam masalah ini kita tidak akan bersatu. Tetapi di dalam masalah menjaga keselamatan semua orang terlibat untuk menjaganya kerana itu di dalam sahifah Madinah yang Nabi saw lakukan, beliau meletakkan bahawa umat Islam ‘ummatundunannas’, Umat Islam adalah umat yang terasing daripada orang lain dan menceritakan mereka mempunyai hak yang tersendiri.

Kemudian umat Yahudi juga adalah umat yang terasing dengan orang lain. Mereka mempunyai adat sendiri dan kepercayaan sendiri. Itu adalah daripada sudut perbezaan ianya tidak boleh sama. Kita tidak boleh menyatakan orang Islam ini hendak bersama dengan orang Yahudi, maka suatu hari kita menggunakan Gereja dia manakala dia menggunakan Masjid kita. Tetapi untuk menjaga Madinah, semuanya perlu menjaga kedaulatan Madinah. Jadi asas dialog itu adalah kita hendak mendapatkan kebajikan dan ketakwaan yang boleh kita bersatu iaitu ketakwaan seperti hendak menjaga keselamatan. Maka kita boleh bersatu disitu. Tetapi jika hendak sampai ke tahap membincangkan tentang yang mana lebih baik tauhid ataupun trinity, ini tidak boleh berlaku. Ianya akan bertukar menjadi depat itu tidak mengapa.

Seperti yang di lakukan Syeikh Ahmad Deedat yang dilakukan adalah debat bukannya dialog. Dia akan menyatakan hujahnya begini manakala hujah kamu salah maka mereka berdebat. Jadi kita perlu bezakan antara debat dan dialog. Dialog yang positif ialah pada benda yang luar daripada usul ataupun dasar agama kita.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

 

Istilah dalam ilmu jarah wa ta’dil

Istilah jarah wa ta’dil

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Jadi banyak perkataan jarah ta’dil iaitu kritikan dan juga sokongan. Kadang-kadang kita dengar satu perkataan itu, kita ingat maksudnya ta’dil tetapi sebenarnya adalah jarah. Kita nampak seperti dia menyokong tetapi sebenarnya dia mengkritik. Contoh yang saya ingat ‘fulanul bayna yadai adail’ yang bermaksud fulan berada di hadapan keadilan. Kadang-kadang kita faham fulan berada dihadapan keadilan tetapi itu bukan maksudnya.

Sebenarnya ada satu kisah di mana seorang lelaki yang bertugas menjatuhkan hukuman. Maksudnya apabila menerima hukuman sampai kepadanya ertinya akan dihukum bunuh ataupun hukum pancung. Nama lelaki ini adalah ‘Adil. Di dalam pepatah Arab jika disebutkan ada satu zaman khalifah yang mana saya tidak pasti yang pentingnya lelaki itu bernama ‘Adil dan kerjanya jika dia hukum ertinya pancung.

Jadi apabila periwayat ini periwayat yang tidak boleh digunakan, perlu sebut dengan cara yang baik sedikit seperti si A berada dihadapan ‘Adil. Maksudnya ia tidak boleh digunakan di dalam hadith. Tetapi orang yang tidak mengatehui pepatah ini dia akan ingat orang itu adalah orang yang adil dan ertinya hadithnya adalah yang sahih. Jadi kita perlu berikan sedikit perhatian terhadap perkara ini.

Sebagai contoh di sini Darul Qutni mengeluarkan dan meriwayatkan hadith ini serta menyatakan ianya adalah hadith yang layin iaitu hadith yang lembut. Lembut yang bermaksdu dekat kepada dhaif iaitu lemah.

Imam al-Syafie atau al- Imam al-Bukhari menggunakan lafaz yang lunak di dalam mengkritik orang. Jika orang bertanya kepadanya seperti ‘fulan bagaimana?’ maka dia akan menjawap ‘mereka tidak berkata apa-apa’. Ulama tidak berkata apa-apa tentang fulan maksudnya di sini dhaif. ‘Sakatulanhu’ di sisi Imam al-Bukhari adalah dhaif tetapi mungkin di sisi ulama lain ‘sakatulanhu’ bukanlah dhaif tetapi dia hanya masih boleh lagi diguna mungkin sampai ketahap majmul tetapi masih boleh lagi digunakan syawahid dan mutabaah.

QnA : Istilah yang disandarkan kepada Islam

QnA : Istilah yang disandarkan kepada Islam 

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Istilah perubatan Islam samalah seperti istilah Bank Islam dan sebagainya. Hendak menggunakannya tiada masalah cuma dari sudut menggunakan sesuatu perkataan bukan pada tempatnya maka itu menjadikan salah.

Contohnya kita gunakan perubatan Islam, kita maksudkan perubatan Islam itu ialah jampi ataupun injection dan sebagainya tidak termasuk di dalam perubatan Islam. Kerana perubatan Islam tidak masalah, gunalah apa sahaja yang pentingnya ianya tidak mengandungai bahan-bahan yang haram dan sebagainya contohnya hendak berubat menggunakan benda yang haram. Ianya tidak boleh kerana ada hadith yang melarang perkara tersebut kecuali di dalam keadaan darurat. Jadi dalam kes itu kita perlu pastikan ubat yang digunakan adalah yang halal dan tidak mendatangkan mudarat maka boleh digunakan.

Jadi jika gunakan perubatan Islam untuk jenis-jenis perubatan tradisional yang tertentu, bukannya perubatan moden, maka itu kita telah menyalahgunakannya. Tetapi jika kita menggunakan perubatan Islam merangkumi kedua-duanya sekali dan perlu ada etika perubatan yang lengkap dan yang menepati ajaran Islam, maka tiada masalah.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

 

Hadith muallaq dalam Sahih Bukhari

Hadith Muallaq dalam Sahih Bukhari

Dr. Fadlan Mohd Othman

Hadith muallaq ialah hadith yang tergantung dari sudut bahasa dan erti hadith muallaq pula dari sudut istilahnya ialah hadith yang dibuang sanadnya dan hanya dinyatakan periwayat yang paling atas sekali iaitu para sahabat. Jadi apabila seseorang ahli hadith itu menyatakan sesebuah hadith tanpa dinyatakan sanadnya maka hadith itu adalah hadith muallaq.

Hadith muallaq ialah yang dibuang sanadnya selepas daripada syeikh seseorang muhaddis itu. Sebagai contoh sekiranya al-Imam al-Bukhari menyatakan bahawa syeikhnya telah membawa sesuatu hadith atau menyatakan sesuatu hadith tanpa menyatakan sanad sehingga habis. Maka hadith itu ialah hadith muallaq. Hadith yang muallaq dipertikaikan statusnya oleh para ulama. Kebanyakannya boleh dikatakan semua ulama, ulama hadith khususnya, menyatakan bahawa hadith muallaq ialah dhaif iaitu tidak boleh diterima kerana tidak mempunyai sanad.

Apabila tidak mempunyai sanad dan tidak boleh dikaji sanad itu, maka hadith itu dihukum sebagai hadith yang dhaif. Akan tetapi apabila mereka melihat kepada hadith muallaq yang dinyatakan oleh al-Imam al-Bukhari di dalam kitabnya Sahih al-Bukhari, kita dapati hadith muallq ini boleh dibahagikan kepada dua sekiranya dinyatakan secara pasti ‘qoola haddasa’ dan sebagainya, maka hadith itu sahih. Akan tetapi sekiranya dinyatakan secara disebutkan ‘siratuttamrit’ iaitu secara menggunakan lafas menunjukkan hadith itu lemah seperti ‘qiila, ruiya’ dan sebagainya maka tidak semestinya sahih.

Imam Ibn Hajar al-Asqalani telah mencuba sedaya-upaya untuk menyambung semula sanad-sanad hadith yang muallaq iaitu disebut di dalam bahasa Arab ‘wasolahu’ yang bermaksud menyambungkan hadith ataupun sanad itu. Jadi itulah yang lakukan oleh al-Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitabnya muqaddimah kepada Fathul Bari yang bernama Hajjussari. Di dalam kitab itu al-Imam Ibn Hajjar telahpun menyatakan setiap hadith yang muallaq itu dibawakan sanad daripada kitab-kitab yang lain. Setiap kali al-Imam Ibn Hajjar membicarakan hadith yang muallaq, beliau akan menyatakan juga hadith-hadith itu secara mausul iaitu secara bersambung dan dengan itu kita dapat melihat adakah hadith sanad itu sahih ataupun dhaif.

Bagaimana boleh tentukan itu adalah hadith sedangkan sanadnya terputus?

Hadith muallaq ialah asalnya hadith itu mempunyai sanad. Tetapi muhaddis itu ataupun ulama itu contohnya al-Imam Bukhari tidak mahu memasukkan hadith itu. Ada sebab-sebabnya, antara lain hadith muallaq itu tidak menepati syarat dia mengumpulkan hadith yang sahih di dalam kitabnya. Jadi dia tidak mahu masukkan di dalam hadith-hadith yang utama tetapi dia masukkan di dalam tajuk. Pada dia mungkin hadith itu sahih tetapi tidak mencukupi syarat, jadi dia tidak masukkan dan tidak menyatakan sanad. Asalnya mempunyai sanad. Dan para ulama kita apabila mereka melihat cara Imam Bukhari adanya hadith muallaq contohnya dengan ‘qola’ dan ‘qila’, apabila mereka menyemak semuanya mereka dapati apabila ‘qola’ sahih tetapi apabila ‘qila’ tidak sahih.

Komentar Ibn Hajar terhadap hadis muallaq Imam Bukhari  

Di dalam kitab Hajjussari, al-Imam Ibn Hajjar mempertahankan Sahih Bukhari daripada tuduhan ataupun daripada kritikan Darul Qutni. Tetapi di dalam kitab lain Imam Ibn Hajjar menyambung sanad-sanad bagi hadith-hadith muallaq di dalam Sahih Bukhari. Kadang-kadang al-Imam Ibn Hajjar sendiri pun di dalam Fathul Bari sendiri, dia akan menceritakan sendiri sanad ini telah pun disambungkan oleh A-ttobari, disambungkan oleh An-Nasai, Ibn Majar dan sebagainya. Dan disebutkan sanad itu adalah sanad yang sahih.

Kuniyah/ gelaran perawi hadis 

Soalannya adalah berkenaan dengan sanad hadith jika ada nama seorang periwayat itu, kemudian dinyatakan daripada bapanya (‘an abihi), daripada datuknya (‘an jaddihi), jadi seolah-olah tidak lengkaplah nama yang ada itu. Sebenarnya di dalam kes ini tidak ada masalah untuk menggunakan gelaran ataupun menggunakan kuniyah dan sebagainya.

Masalahnya ialah adakah bapanya dan datuknya itu dikenali dan dipercayai serta boleh diterima sebagai periwayat yang kuat. Kadang-kadang apabila ‘an abihi an jaddihi’, abihi (bapanya) dikenal manakala jaddihi (datuknya) tidak kenal. Maka inilah yang menjadikan masalah.  Tetapi jika ayahnya dan datuknya kita kenal sebagai periwayat yang boleh diterima maka tiada masalah. Jadi inilah penbincangannya adakah ianya dikenali ataupun tidak dikenali.

Hadith muallaq tadi ialah yang dibuang sanadnya daripada awal satu ataupun banyak. Contohnya Imam Bukhari dinyatakan daripada gurunya selepas itu tiada sanad sehinggallah sampai kepada Rasulullah ataupun kepada sahabat.

Itu adalah antara perbincangan yang berlaku apabila masuk hadith berkenaan dengan,

“Akan ada di kalangan umatku ini satu kaum yang menghalalkan al-khir dan juga al-khari”

Al-Khari adalah sutera dan al-Khir itu adalah samada pembunuhan ataupun penzinaan.

Masalahnya ialah apabila di dalam hadith ini dinyatakan oleh al-Imam Bukhari ‘qola’ siapa gurunya dan dibawakan hadith tersebut. Jadi di sini sebahagian ulama menyatakan hadith ini muallaq dan tidak boleh diterima. Tetapi apabila kita perhatikan hadith ini bermula dengan ‘qola’ iaitu bermula dengan berkata. Jadi apabila ada berkata maksudnya walaupun muallaq tetapi sahih.

Yang ke-2 sebahagian ulama menyatakan hadith ini dhaif kerana sanadnya terputus sedangkan al-Imam al-Bukhari terus yang dikatakan ‘qola’ itu ialah gurunya sendiri. Maksudnya hadith itu ialah hadith yang bersambung. Itulah antara perbincangan tentang hadith muallaq.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA