BAGAIMANA PENERIMAAN KITA TERHADAP POLIGAMI?

Dipetik dari Kuliah Manhaj Al-Talaqqi Wa Al-Istidlal Baina Ahlus Sunnah Wal Mubtadi’ah (Method Pengambilan Ilmu dan Pendalilan Diantara Ahli Sunnah dan Ahli Bid’ah)

Apabila menyebut tentang Poligami, sebelum seseorang isteri ingin menolaknya, maka hendaklah dia menerimanya bahawa ia adalah salah satu hal yang dihalalkan oleh ALLAH dan kita menerimanya .

Tidak sedikit orang apabila kita bercakap tentang poligami maka dia akan membangkang semampunya, yang kita khuatiri adalah sekiranya ia MENGHARAMKAN APA APA YANG TELAH DIHALALKAN OLEH ALLAH.

Adapun kemudian jika dia mahu menangis kerana kecemburuannya terhadap suaminya maka itu adalah cerita lain. Yang paling utama adalah menjadi sami’na wa’ato’na (kami dengar dan kami taat) dan berlawanan dengan ciri ciri yang ada pada orang jahiliyyah yang mana salah satu Pendirian orang Musyrik Terhadap Hujah Hujah Yang jelas adalah Mereka Menolaknya sebagaimana yang difirmankan ALLAH didalam Surah An Naml Ayat 14 iatu :

‘Dan mereka mengingkarinya secara zholim dan angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. Oleh itu lihatlah bagaimana kesudahan orang yang melakukan kerosakan ‘

Dipetik dari Kuliah Manhaj Al-Talaqqi Wa Al-Istidlal Baina Ahlus Sunnah Wal Mubtadi’ah (Method Pengambilan Ilmu dan Pendalilan Diantara Ahli Sunnah dan Ahli Bid’ah) – Teks disalin oleh rakan FB kami, jazakallahu khaira. -admin

Nasihat Kepada Pemimpin

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

dari Kuliah Akidah Perbandingan Akidah Ahlus Sunnah dan Khawarij.

Nasihat Kepada Pemimpin

Yang kedua menasihati pemerintah-pemerintah Islam dan melarang keluar daripada ketaatan mereka apabila mereka melakukan kezaliman atau keFasikkan. Ahli sunnah apabila nampak pemerintah seperti khalifah, wali dan sebagainya melakukan kesilapan. Kesilapan itu berbentuk zalim, tidak adil, fasik dan maksiat. Apakah pendirian mereka? Pendirian mereka ialah menasihati. Maksud nasihat di sini ialah menginginkan kebaikan untuk pihak yang dinasihati seperti yang disebut oleh an-Nawawi rahimahullah.

Nasihat ini cukup luas iaitu inginkan kebaikan untuk pihak yang dinasihati. Jika pihak yang dinasihati memerlukan sokongan, kita menyokongnya, maka itu adalah nasihat. Jika dia memerlukan teguran, kita menegurnya, maka itu adalah nasihat. Jika dia memerlukan bantuan, kita membantunya, maka itu adalah nasihat. Di dalam satu hadith Nabi bersabda maksudnya, “Sekiranya dia meminta nasihat daripadamu, maka nasihatkanlah dia” (riwayat Imam Muslim)

Itu adalah kewajipan seorang muslim kepada muslim yang lain. Jika tidak, maka dia termasuk di dalam golongan, “Sampaikanlah daripadaku walaupun sepotong ayat” (riwayat al-Bukhari)

Maksudnya ayat dan hadith yang kita faham, situasi menuntut kita menyampaikan, maka kita sampaikan.

Kaedah Memberi Nasihat

Kembali kepada perbincangan kita sekarang ini menasihati pemerintah. Maksud nasihat kita sudah tahu iaitu inginkan kebaikan untuk pihak yang dinasihati.

Konsep nasihat luas tetapi kita hendak fokuskan sekarang ini nasihat di dalam bentuk teguran. Bagaimana perlu dilakukan dan apakah etikanya?

A-Adakah dibuat dikhalayak ramai?

B-Adakah secara tertutup?

C-Adakah dibuat secara ugutan?

Jawapannya ialah di dalam hadith-hadith Nabi saw disebutkan antara jihad yang paling hebat ialah seorang yang menasihati pemerintah yang zalim, lalu dibunuh oleh pemerintah tersebut. Ini adalah syahid yang paling hebat.

Dalam Kitab al-Mustadrak (no. 4884), Imam al-Hakim meriwayatkan sepotong hadis dari Jabir r.a., bahawa Rasulullah s.a.w telah bersabda yang bermaksud, “Penghulu orang yang mati syahid ialah Hamzah bin Abdul Mutalib dan juga seorang pemuda yang bangkit menegur dan menasihati pemerintah yang zalim, sehingga ia dibunuh oleh pemerintah tersebut.”

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan oleh Biro Penerbitan iLMU berdasarkan rakaman berikut: 

http://www.youtube.com/playlist?list=PL99617A8EF5F8F1EA

Bid’ah Hasanah atau Bid’ah Mahmudah?

Bid’ah Hasanah atau Bid’ah Mahmudah?

dari Kuliah Akidah Perbandingan Akidah Ahlus Sunnah dan Khawarij. Bahagian 8.

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Pembahagian ‘bid’ah hasanah’ disandarkan kepada Imam kita Imam Muhammad bin Idris asy-Syafie. Memang benar Imam asy-Syafie ada menyatakan hal ini tetapi bukan di dalam bentuk hasanah yang kita difahami pada hari ini, Imam al-Syafie menyatakan bid’ah mempunyai dua jenis iaitu bid’ah mahmudah iaitu bid’ah yang terpuji dan bid’ah mazmumah iaitu bid’ah yang tercela.

Disebutkan bahawa Imam Syafie pernah berkata:

اَلْبِدْعَةُ بِدْعَتَانِ : بِدْعَةٌ مَحْمُوْدَةٌ وَبِدْعَةٌ مَذْمُوْمَةٌ, فَمَا وَافَقَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَحْمُوْدٌ وَمَا خَالَفَ السُّنَّةَ فَهُوَ مَذْمُوْمٌ

“Bid’ah itu ada dua: Bid’ah yang (mahmudah) terpuji dan bid’ah yang tercela (mazmumah). Semua yang sesuai dengan sunnah, maka itu adalah terpuji, dan semua yang menyelisihi sunnah, maka itu adalah tercela.”(Riwayat Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah (9/113))

Semakna dengannya, apa yang diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dalam Manaqib Asy-Syafi’i (1/469) bahwa beliau berkata:

اَلْمُحْدَثَاتُ ضَرْبَانِ : مَا أُحْدِثَ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا فَهَذِهِ بِدْعَةُ الضَّلاَلِ, وَمَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لاَ يُخَالِفُ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُوْمَةٍ

“Perkara yang baru ada dua bentuk: (Pertama) Apa yang diada-adakan dan menyelisihi kitab atau sunnah atau atsar atau ijma’, inilah bid’ah yang sesat. Dan (yang kedua) apa yang diada-adakan berupa kebaikan yang tidak menyelisihi sesuatupun dari hal tersebut, maka inilah perkara baru yang tidak tercela.”

Jadi jika ingin mengikut  mazhab al-Syafie maka gunalah bid’ah mahmudah dan dia berkata bid’ah mahmudah yang terpuji itu ialah yang menepati al-Qur’an dan Sunnah. Yang menyalahinya adalah bid’ah yang tercela.

Contoh Bid’ah Tercela (Mazmumah)

Di antara bid’ah yang tercela adalah penetapan waktu imsak ketika berpuasa. Ini disebutkan oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani. Ibn Hajar al-Asqalani antara yang membawa kata-kata al-Imam al-Syafie seperti yang saya sebutkan tadi. Jadi tentu dia faham tentang perkara itu.

Apabila sampai ke masalah imsak tetapi ianya tidak menyebut imsak pun tetapi maksudnya seperti imsak iaitu berhenti makan. Apabila sampai puasa, berhenti makan 1/3 jam sebelum azan telah dibuat satu isyarat bahawa perlu berhenti makan. Imam Ibn Hajar menyatakan,

“Antara bid’ah yang mungkar”

Ibn Hajar al-Asqalani  adalah al-Imam al-Syafie. Assuyuti menyatakan contohnya orang menyatakan perkara itu hasanah tetapi imam di dalam mazhab itu sendiri pun menyatakan adalah mungkar antaranya ialah melafaskan niat. Imam Assuyuti menyatakan itu adalah satu bid’ah yang mungkar. Jadi boleh menggunakan bid’ah hasanah, Cuma pastikan perkara itu tidak menyalahi al-Qur’an dan al-Sunnah.

Bulughul Maram Hadis 68 (Bahagian 2)

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Khilaf dan Toleransi 

Tentang khilaf ulama ini jangan kita jadikan ia sebagai satu subjek yang menimbulkan permusuhan. Khilaf ulama merupakan satu subjek ‘ikhtilaf umatin rahmah’ iaitu umatku adalah rahmat. Hadith ini adalah hadith dhaif ianya tidak boleh digunakan cuma kita sebutkan kerana untuk menjelaskan. Kita tidak menggunakan hadith yang dhaif tadi sebagai hujjah tetapi kita ingin menyatakan di sini bahawa khilaf itu sepatutnya disulami ataupun dihiasi dengan toleransi. Itulah yang diajarkan oleh Nabi saw di dalam sunnah baginda ‘alaihissalam.

Antara contohnya yang boleh kita lihat adalah apabila Umar ataupun Abdullah bin Masud mendengar bacaan yang lain daripada apa yang diajarkan oleh Nabi kepada beliau. Jika Umar mendengarnya beliau akan tarik lelaki tersebut dan membawanya kepada Nabi saw sehingga Nabi menyatakan, ‘lepaskan dia wahai Umar dan jelaskan apa yang berlaku’. Umar menceritakan kepada Nabi apa yang telah berlaku bahawa dia mendengar lelaki tersebut membaca ayat lain daripada apa yang Nabi ajar kepadanya. Lalu Nabi menyuruh lelaki tersebut dan Umar membaca. Nabi pun menyatakan, “kedua-dua kamu telah melakukan perkara yang baik”.

Begitu juga dengan Abdullah bin Masud berlaku perkara yang sama cuma Abdullah bin Masud tidak menarik orang tersebut. Dia hanya membawa orang tersebut kepada Nabi saw dan apabila ditanya jawapannya lebih kurang sama seper Umar tadi iaitu jangan berkhilaf ataupun berselisih di dalam perkara ini kerana kedua-duanya adalah wahyu daripada Allah swt.

Toleransi 

Dengan itu kita faham konsep yang diajar oleh Nabi saw adalah perkara yang boleh kita toleransi maka kita bertoleransi. Perkara seperti aqidah, perkara yang ijmak contohnya rejam adalah satu perkara yang wajib di dalam ijmak Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka bolehkah kita bertoleransi dengan perkara ini? Kita tidak boleh bertoleransi dengan perkara seperti ini, kita perlu bertegas.

Apa yang boleh ditoleransikan adalah perkara yang berkaitan dengan syariah hukum hakam yang mana masih lagi ada khilaf maka ianya boleh ditoleransikan.

Seperti solat, ianya adalah hukum yang dasar dan tidak boleh ditoleransikan akan kewajipannya. Akan tetapi hukum-hukum rincian di dalam solat seperti meletakkan tangan di mana; sama ada di bawah pusat, di dada, di perut dan sebagainya ianya tiada masalah untuk ditoleransikan selagi mana semuanya berasaskan dalil.

Kita perhatikan sedikit khilaf yang berlaku tujuannya adalah untuk melihat bagaimana pandangan mereka antaranya adalah imam Malik dan iman Syafie menyatakan perkara yang keluar daripada selain 2 kemaluan itu seperti muntah, darah, nanah dan sebagainya adalah tidak perkara yang tidak membatalkan wuduk walaupun banyak. Al-Baghawi pula menyatakan ini adalah pandangan kebanyakan para sahata dan tabi’in. An-Nawawi menyatakan tidak ada satu dalil yang sah bahawa Nabi saw mewajibkan wuduk daripada perkara-perkara itu.

Manakala Syeikh Abdul Rahman al-Saad  di kalangan ulama Arab Saudi iaitu guru kepada al-Imam Ibn Uthaimin menyatakan yang sahihnya ialah darah, muntah dan seumpamanya tidak membatalkan wuduk samada sedikit mahupun banyak kerana tidak dalil yang menyatakan perkara itu membatalkan wuduk dan kaedah usul fiqh menyatakan dasar sesuatu perkara itu adalah suci sehinggalah datang dalil yang menyatakan perkara itu tidak suci barulah kita menyatakan ianya tidak suci.

Antara dalil mereka ialah apa yang mereka sebutkan, ‘albaroahtulasfiah’ ertinya asalnya bebas daripada segala perkara. Inilah yang disebutkan disini bahawa asal daripada sesuatu ialah ianya bebas daripada di kaitkan dengan sifat-sifat. Dengan itu asal bagi najis dan tidak najis iailah tidak najis kerana sifat najis itu adalah sifat tambahan. Contohnya kita lalu disuatu tempat dan ingin bersolat tetapi kita tidak tahu samada tempat itu bersih dari najis ataupun tidak maka kita gunakan kaedah ‘albaroahtulasfiah’. Asalnya boleh dibenarkan solat di situ dan tidak boleh dikaitkan dengan perkara lain kecuali jika ada dalil yang menunjukkan ada najis di situ.

Dalil yang kedua ‘adamussolahikiashuna’ ertinya tidak sesuainya di lakukan kias disini kerana hukum tidak sama contohnya ada dua perbincangan iaitu pertama apa yang keluar daripada 2 kemaluan dan perbincangan ke-2 ialah yang keluar selain daripada 2 kemaluan. Jika nanah dan darah keluar di muka atau tangan kita bukan di 2 kemaluan maka ianya tidak boleh dikiaskan. Mungkin pihak satu lagi mengkiaskan apa sahaja yang keluar maka ianya adalah membatalkan. Jadi kita menyatakan tidak boleh.

Yang ke-3 ialah beberapa asar ataupun riwayat daripada para sahabat dan sebagainya contohnya Omar solat semasa darahnya mengalir ketika Omar ditikam oleh Abu….al majusi yang dilaknat oleh Allah swt dan semoga Allah melaknat juga orang yang menganggap dia sebagai pejuang iaitu golongan Syiah.  Kemudain Ibn Omar pula dikatakan di sini mengeluarkan darah dari matanya dan dia terus solat. Selain itu 2 orang sahabat Nabi yang menjaga sempadan iaitu seorang menjaga sempadan dan ingin seorang solat. Sedang dia solat musuh menembaknya dari jauh dan berdarah tetapi dia meneruskan solatnya sehinggalah dia merasakan hendak pengsan barulah dia mengejutkan sahabat yang seorang lagi agar bagun.

Ini menunjukkan tidak ada teguran daripada Nabi saw menunjukkan berlakunya takrir (perakuan) daripada Nabi saw terhadap perbuatan sahabat tadi yang terkena tembakan dan mengalir darahnya tetapi tetap juga meneruskan solat. Nabi tidak menyatakan perkara itu membatalkan solat. Manakala al-Hassan al-Basri mengeluarkan kenyataan bahawa orang Islam solat di dalam kecederaan mereka.

Pandangan yang ke-2 pula Imam Abu Hanifah dan juga Imam Ahmad menyatakan keluarnya perkara-perkara seperti tadi akan membatalkan wuduk sekiranya banyak tetapi jika sedikit ianya tidak membatalkan wuduk. Dalilnya adalah hadith Abu Darda’ bahawa Nabi saw muntah dan Nabi saw mengambil wuduk.

Cuma hadith ini dihujjah kembali dengan menyatakan perbuatan Nabi saw tidak menunjukkan wajib tetapi perbuatan Nabi hanya menunjukkan sunat dan juga mustahab (boleh dilakukan) tetapi tidak sampai ke tahab wajib.

Disebabkan itu Syeikhul Islam Ibn Taimiyaah menyatakan hukum istihbab (sunat) mengambil air sembahyang selepas berbekam ataupun muntah dan sebagainya adalah tiada masalah. Jika ianya sunat tiada masalah tetapi apabila dikatakan wajib ianya perlukan dalil yang kuat.

23 Mei 2012- Rabu

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

 

Bulughul Maram Hadis 68 (bahagian 1)

Kitab Bulughul Maram Hadis 68

Ustaz Dr. Fadlan Mohd Othman

Perbincangan kita kali ini tentang Bulughul Maram. Hadith-hadith yang dikumpulkan oleh al-Imam Ibn Hajar al-Asqalani bersama syarahnya oleh Syeikh Abdullah al-Bassam di dalam kitabnya Taudhih al-Ahkam. Kita telah pun sampai kepada hadith yang ke-68 dimana hadith ini berbunyi,

“Dan daripada Aisyah ra bahawa Nabi saw telah bersabda bahawa sesiapa yang terjadi padanya iaitu muntah, keluarnya darah dari hidung, sedikit muntah dan keluarnya air mazi, maka hendaklah dia meninggalkan solatnya dan hendak dia mengambil air sembahyang. Kemudian hendaklah dia kembali dan menyambung solatnya itu di tempat di mana dia telah tinggalkan dan hendak dia tidak bercakap ketika di dalam pergerakannya itu.”

Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Majjah dan dinyatakan statusnya sebagai dhaif oleh Ahmad dan juga yang lain-lain. Dengan itu kita boleh faham hadith ini adalah satu hadith yang dhaif dan al-Hafiz Ibn Hajar sendiri di dalam kitabnya menyatakan ramai di kalangan ulama yang telah menyatakan kelemahannya daripada riwayat Ismail bin Aiyash, daripada Ibn Jurayj dan riwayat Ismail daripada Hijaziyin iaitu ulama hadith yang berasal dari Hujaz adalah riwayat yang dhaif.

Hijaz

Hijaz ini adalah bahagian, jika di Arab Saudi sekarang ini kita boleh faham Hijaz ini adalah Makkah-Madinah iaitu kawasan barat Arab Saudi manakala Najid ialah kawasan timur Arab Saudi. Najd juga dikenali sebagai Iraq. Iraq juga dinamakan sebagai kawasan timur sekiranya dibandingkan dengan Makkah ataupun Madinah al-Munawarah.

Faedah hadith

Maksud hadith ini pertama sekali ialah disini menunjukkan sesiapa yang muntah, keluar darah dari hidungnya, sendawa seperti hendak muntah dan keluar air mazi di dalam keadaan sedang bersolat maka dia hendaklah meninggalkan solatnya sebentar untuk mengambil wuduk dan kemudian kembali sempurnakan solatnya itu. Contohnya jika dia berada di rakaat yang ke-2, kemudian berlaku perkara yang disebutkan tadi. Maka dia keluar mengambil wuduk dan masuk semula terus dengan rakaan yang kedua. Jadi tidak perlu mengulangi semula rakaat yang telah dilaksanakan itu tadi.

Faedah yang kedua ialah syaratnya ialah dia tidak boleh berkata-kata. Ertinya jika dia berkata-kata ketika perkara seperti tadi berlaku lalu dia masuk semula dengan rakaat yang ke-2 maka ianya tidak dibenarkan. Solat itu terbatal, maka dia perlu mengulangi solatnya kembali dari mula.

Faedah yang ketiga, hadis ini digunakan dan dijadikan hujjah oleh al-Hanafiah, al-Zaidiah, Malik dan salah satu daripada qaul al-Imam al-Syafie bahawa kita boleh melakukan perkara seperti yang dinyatakan di dalam hadith ini iaitu kita keluar sebentar mengambil wuduk kemudian kembali semula dan menyambung solat tadi. Manakala jumhur pula menyatakan sesiapa yang berlaku padanya itu (dia keluar dari solatnya), maka batallah solatnya. Maksudnya apabila dia keluar daripada solat dan kembali semula, maka dia hendaklah kembali bersolat dari awal semula.

Faedah yang ke-empat hadith ini merupakan hadith yang dhaif. Ianya didhaifkan oleh al-Syafie, Ahmad, Daruqutni dan lain-lain. Seperti yang kita pernah sebutkan suatu masa dahulu bahawa hadith yang dhaif jikalau hadith itu sahih apa yang harus kita lakukan? Ini dihuraikan oleh para ulama kita sekiranya apabila mereka menepati satu hadith yang dhaif, mereka membincangkan hadith itu sehinggalah ketahap sekiranya hadith ini sahih maka jawapannya ialah begini.

Pandangan mereka cukup panjang kerana kemungkinan hadith ini dhaif pada saya maksudnya pada ulama itu tetapi hadith ini didapati kuat menjadi naik ke tahap Hassan, sahih lihhairihi, syawahid, muktaba’ oleh orang lain. Ulama tersebut menyatakan, ‘saya dapati hadith ini dhaif kerana sanad yang ada pada saya ialah sanad yang dhaif’. Tetapi mungkin ada pada orang lain sanad itu berbilang-bilang di mana di dalam sanad tersebut adanya riwayat sahih yang boleh mengangkat hadith yang dhaif ini kerana hadith ini tidaklah begitu dhaif.

Bukannya syadid ianya hanyalah hafif iaitu kedaifan yang berkisarkan tentang hafalan dan bukanya berkisarkan tentang thiqah. Thiqah ialah orang yang dhabit dan adil. Adil bermaksud dia tidak melakukan dosa-dosa. Jadi sekiranya hadith ini dhaif kerana kelemahan di dalam kedhabitannya, maka namanya khatif. Jika kelemahan itu di dalam ‘adalah maka namanya adalah syadid. Maksudnya dia adalah jenis orang yang bercakap bohong, maka dia boleh menjadi orang muntahabil kazim iaitu orang yang bercakap bohong dengan binatang tetapi dengan manusia tidak.

Contohnya dia dituduh menipu sedangkan dia tidak menipu. Sememang dia tidak pernah menipu orang dan tidak pernah menipu di dalam hadith Nabi tetapi dia pernah menipu kucingnya. Jadi di sini menunjukkan seriusnya ulama kita di dalam ilmu jarah wa ta’dil sampai ke tahap menipu binatang pun akan dikeluarkan satu hukum yang khas kepada orang itu iaitu dia ini muntahabil kazim. Lalu disebabkan dia menipu pada binatang berkemungkinan dia boleh menipu kepada orang dan hadith Nabi. Kemungkinan inilah yang dinamakan sebagai muntahab iaitu dia dituduh dan boleh dituduh sebagai menipu.

Denga itu hadith yang dhaif ini sekiranya dilihat dari sudut kedhaifannya ianya telah selesai dan tidak boleh digunakan sebagai hujjah tetapi para ulama menyatakan sekiranya hadith ini sahih sekali pun ianya tetap bercanggahan dengan hadith-hadith sahih yang lain yang lebih jelas. Dengan itu ianya tetap tidak boleh digunakan.

Jika sahih kita perlu lihat adakah ianya bercanggahan dengan hadith lain. Ianya tetap bercanggah dengan hadith lain iaitu hadith Ali bin Tal katanya Nabi telah bersabda, mafhumnya: “Sekiranya keluar angin daripada salah seorang daripada kamu tanpa suara dan bunyi, hendaklah ditinggalkan solat dan mengambil wuduk dan hendaklah ia mengulangi semula solatnya.” (Hadis hasan riwayat Imam Tarmizi) Dengan itu kita boleh faham bahawa hadith yang dhaif ini walaupun ianya sahih tetapi dia bercanggahan dengan hadith lain yang lebih kuat, maka hadith ini tidak boleh digunakan.

Faedah yang kelima ialah hadith ini dikira sebagai hadith yang syaz kerana di dalam hadith ini membawa satu maksud yang ganjil iaitu boleh menyambung solat di dalam keadaan orang tersebut telah meninggalkan solat dan kembali semula untuk menyambung solatnya. Sedangkan difahami di dalam hadith-hadith lain yang lebih kuat bahawa jika kita meninggalkan solat maka kita perlu mengulangi solat semula..

Berkenaan dengan 4 perkara yang dinyatakan di dalam hadith ini, terdapat khilaf. ianya khilaf yang kuat disisi para ulama kecuali mazi. Jika keluar mazi maka membatalkan wuduk secara ijmak kerana ianya keluar daripada kemaluan. Apa sahaja yang keluar daripada kemaluan ianya boleh membatalkan wuduk.

Kuliah bertarikh: 23 Mei 2012- Rabu. Rakaman oleh Abu Aqif Studio

Nyanyian dan alat muzik

Dr. Fadlan Mohd Othman

Soalan: Apakah hukum bermain alat muzik dan menyanyi? Wujudkah muzik yang dibenarkan dalam Islam? Apa hukum membuka radio dalam kereta?

Jawapan:

Bismillah,

Hukum bermain alat muzik telah dinyatakan dalam hadis Sahih Bukhari,

Dari Abu Malik Al-Asy’ari radhiallahu anhu bahawa dia mendengar Nabi sallallahu alaihi wasallam bersabda:

لَيَكُوْنَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوامٌ يَسْتَحِلُّوْنَ الْحِرَ وَالْحَرِيْرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعازِفَ

“Kelak akan ada sekelompok kaum dari umatku yang akan menghalalkan zina, kain sutera (bagi lelaki), khamar dan alat-alat muzik.” (Hadith Bukhari no: 5590)

Al-ma’azif yang disebutkan dalam hadis adalah alat muzik dan hadith tersebut seterusnya menyatakan bahawa Allah akan menurunkan azab kepada mereka.

Hadith ini adalah hadith yang sahih. Sebahagian ulama mengatakan hadith itu tidak sahih ataupun hadis mu’allaq. Walaubagaimanapun, para ulama dalam bidang hadis mengatakan hadith muallaq dalam Sahih al-Bukhari sekiranya di depannya datang dalam bentuk yang jazm (pasti) seperti diawali dengan perkataan ‘qaala’, maka hadith itu adalah sahih. Dan perkara ini telah dipastikan oleh Imam Ibnu Hajar Asqalani bahawasanya hadith itu adalah hadis yang sahih, bukan hadis yang dhaif.

Cukuplah hadis itu sebagai jawapan kepada persoalan ini; hukum bermain alat muzik adalah haram jika mengikut hadis tersebut, kerana Nabi menyatakan “akan ada yang menghalalkan”. Ini bererti hukum asalnya adalah haram, tetapi akan ada yang menghalalkan dan mereka ini akan dikenakan azab.

Antara perkara yang menunjukkan sesuatu perkara itu adalah haram ialah adanya azab.

Hukum membuka radio di dalam kereta dibenarkan jika untuk mendengar berita, ceramah dan seumpamanya. Tetapi kalau bertujuan untuk mendengar muzik maka ia tidak dibolehkan. Sebenarnya Islam tidak membezakan antara muzik yang disebut orang sebagai “muzik Islam” atau “muzik tidak Islam”. Kedua-duanya adalah sama.

Hukum menyanyi

Menyanyi tanpa muzik seperti yang berlaku pada zaman Nabi SAW,

كان للنبي حاد يقال له أنجشة وكان حسن الصوت فقال له النبي رويدك يا أنجشة لا تكسر القوارير قال قتادة يعني ضعفة النساء

Nabi mempunyai seorang Had, Anjasyah. Beliau mempunyai suara yang merdu. (Pada satu perjalanan baginda) Nabi sallallahu alaihi wassallam berkata kepadanya: ‘Perlahankan, Anjasyah, supaya kamu tidak memecahkan botol-botol kaca. Qatadah menjelaskan bahawa Nabi  telah merujuk kepada wanita. (Bukhari, No: 5857)

Anjasyah pada waktu malam kebiasaannya membaca puisi-puisi. Puisi arab ada yang panjang dan ada yang pendek. Apabila membaca puisi yang pendek, biasanya unta akan berjalan dengan semangat dan laju. Namun yang pasti Anjasyah membaca puisi tanpa iringan alat muzik. Apabila unta berjalan dengan laju, maka Nabi SAW pun berkata kepada Anjasyah agar memperlahankan suaranya kerana kebiasaannya di belakang unta diletakkan haudasy (tempat yang dinaiki dan diduduki para wanita) jadi apabila unta berjalan laju, hal ini akan menyebabkan para wanita di atas haudasy itu tidak selesa.

Apa yang hendak saya nyatakan adalah boleh untuk kita membaca puisi jika tidak diiringi dengan alat muzik, antaranya ketika di dalam pengembaraan, peperangan, perkahwinan dan dibenarkan menyanyi dalam perayaan bagi anak perempuan yang masih kecil dengan syarat-syarat tertentu.

Dalam hadis Nabi pernah bertanya kepada Aisyah dalam sebuah majlis perkahwinan, tidak adakah puisi yang disebutkan kepada golongan Anshar kerana golongan Anshar suka kepada keriangan. Aisyah bertanya kepada Nabi, apa yang perlu kita ucapkan? Nabi mengajarkannya untuk menyebut “Kami telah datang kepada kalian, kami telah menyertai kalian, ucapkan salam sejahtera ke atas kami, kami ucapkan salam sejahtera kepada kalian.” (Ibnu Majah, No: 1900, hadith hasan)

Jadi tidak salah untuk menyanyi (berpuisi) tanpa iringan muzik, namun perbuatan ini jangan diperluaskan, ambil cukup sekadarnya.

Nyanyian untuk dakwah

Tidak ada nyanyian yang digunakan untuk dakwah. Pada zaman Nabi, cara dakwah seperti ini tidak pernah ada. Deklamasi puisi atau syair pada zaman Nabi hanya digunakan untuk tujuan keriangan seperti dalam perkahwinan, perayaan, dan peperangan untuk menaikkan semangat. Atau seperti yang dilakukan oleh Hassan bin Tsabit yang menggunakan puisi untuk melawan atau mematahkan hujah orang kafir. Namun Rasulullah SAW menyuruhnya agar berhati-hati agar celaannya kepada golongan musyrikin tidak terkena kepada nasab keturunan Nabi SAW.

Hadis riwayat Aisyah radhiyallahu’anha, dia berkata, Hassan bin Tsabit berkata: Wahai Rasulullah! Izinkan aku untuk menyindir Abu Sufyan. Baginda sallallahu alaihi wassalam bertanya: Bagaimana dengan hubungan kekerabatanku dengannya? Hassan bin Tsabit berkata: Demi Zat yang telah memuliakanmu, aku tidak akan menyindir mereka dengan nasab kamu seperti sehelai rambut yang disisihkan dari adonan roti. Selanjutnya Hassan bin Tsabit melantunkan bait puisinya: Dan sesungguhnya puncak keluhuran adalah dari keluarga Hasyim, sedangkan orang-orang keturunan Bani Makhzum dan ayahmu adalah hamba. (Sahih Muslim, No:4544, Kitab Keutamaan Sahabat)

Wallaahu A’lam

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut;

http://www.youtube.com/watch?v=cT9aHSzwltU&feature=plcp

Istilah dalam ilmu jarah wa ta’dil

Istilah jarah wa ta’dil

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Jadi banyak perkataan jarah ta’dil iaitu kritikan dan juga sokongan. Kadang-kadang kita dengar satu perkataan itu, kita ingat maksudnya ta’dil tetapi sebenarnya adalah jarah. Kita nampak seperti dia menyokong tetapi sebenarnya dia mengkritik. Contoh yang saya ingat ‘fulanul bayna yadai adail’ yang bermaksud fulan berada di hadapan keadilan. Kadang-kadang kita faham fulan berada dihadapan keadilan tetapi itu bukan maksudnya.

Sebenarnya ada satu kisah di mana seorang lelaki yang bertugas menjatuhkan hukuman. Maksudnya apabila menerima hukuman sampai kepadanya ertinya akan dihukum bunuh ataupun hukum pancung. Nama lelaki ini adalah ‘Adil. Di dalam pepatah Arab jika disebutkan ada satu zaman khalifah yang mana saya tidak pasti yang pentingnya lelaki itu bernama ‘Adil dan kerjanya jika dia hukum ertinya pancung.

Jadi apabila periwayat ini periwayat yang tidak boleh digunakan, perlu sebut dengan cara yang baik sedikit seperti si A berada dihadapan ‘Adil. Maksudnya ia tidak boleh digunakan di dalam hadith. Tetapi orang yang tidak mengatehui pepatah ini dia akan ingat orang itu adalah orang yang adil dan ertinya hadithnya adalah yang sahih. Jadi kita perlu berikan sedikit perhatian terhadap perkara ini.

Sebagai contoh di sini Darul Qutni mengeluarkan dan meriwayatkan hadith ini serta menyatakan ianya adalah hadith yang layin iaitu hadith yang lembut. Lembut yang bermaksdu dekat kepada dhaif iaitu lemah.

Imam al-Syafie atau al- Imam al-Bukhari menggunakan lafaz yang lunak di dalam mengkritik orang. Jika orang bertanya kepadanya seperti ‘fulan bagaimana?’ maka dia akan menjawap ‘mereka tidak berkata apa-apa’. Ulama tidak berkata apa-apa tentang fulan maksudnya di sini dhaif. ‘Sakatulanhu’ di sisi Imam al-Bukhari adalah dhaif tetapi mungkin di sisi ulama lain ‘sakatulanhu’ bukanlah dhaif tetapi dia hanya masih boleh lagi diguna mungkin sampai ketahap majmul tetapi masih boleh lagi digunakan syawahid dan mutabaah.

Hadith muallaq dalam Sahih Bukhari

Hadith Muallaq dalam Sahih Bukhari

Dr. Fadlan Mohd Othman

Hadith muallaq ialah hadith yang tergantung dari sudut bahasa dan erti hadith muallaq pula dari sudut istilahnya ialah hadith yang dibuang sanadnya dan hanya dinyatakan periwayat yang paling atas sekali iaitu para sahabat. Jadi apabila seseorang ahli hadith itu menyatakan sesebuah hadith tanpa dinyatakan sanadnya maka hadith itu adalah hadith muallaq.

Hadith muallaq ialah yang dibuang sanadnya selepas daripada syeikh seseorang muhaddis itu. Sebagai contoh sekiranya al-Imam al-Bukhari menyatakan bahawa syeikhnya telah membawa sesuatu hadith atau menyatakan sesuatu hadith tanpa menyatakan sanad sehingga habis. Maka hadith itu ialah hadith muallaq. Hadith yang muallaq dipertikaikan statusnya oleh para ulama. Kebanyakannya boleh dikatakan semua ulama, ulama hadith khususnya, menyatakan bahawa hadith muallaq ialah dhaif iaitu tidak boleh diterima kerana tidak mempunyai sanad.

Apabila tidak mempunyai sanad dan tidak boleh dikaji sanad itu, maka hadith itu dihukum sebagai hadith yang dhaif. Akan tetapi apabila mereka melihat kepada hadith muallaq yang dinyatakan oleh al-Imam al-Bukhari di dalam kitabnya Sahih al-Bukhari, kita dapati hadith muallq ini boleh dibahagikan kepada dua sekiranya dinyatakan secara pasti ‘qoola haddasa’ dan sebagainya, maka hadith itu sahih. Akan tetapi sekiranya dinyatakan secara disebutkan ‘siratuttamrit’ iaitu secara menggunakan lafas menunjukkan hadith itu lemah seperti ‘qiila, ruiya’ dan sebagainya maka tidak semestinya sahih.

Imam Ibn Hajar al-Asqalani telah mencuba sedaya-upaya untuk menyambung semula sanad-sanad hadith yang muallaq iaitu disebut di dalam bahasa Arab ‘wasolahu’ yang bermaksud menyambungkan hadith ataupun sanad itu. Jadi itulah yang lakukan oleh al-Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitabnya muqaddimah kepada Fathul Bari yang bernama Hajjussari. Di dalam kitab itu al-Imam Ibn Hajjar telahpun menyatakan setiap hadith yang muallaq itu dibawakan sanad daripada kitab-kitab yang lain. Setiap kali al-Imam Ibn Hajjar membicarakan hadith yang muallaq, beliau akan menyatakan juga hadith-hadith itu secara mausul iaitu secara bersambung dan dengan itu kita dapat melihat adakah hadith sanad itu sahih ataupun dhaif.

Bagaimana boleh tentukan itu adalah hadith sedangkan sanadnya terputus?

Hadith muallaq ialah asalnya hadith itu mempunyai sanad. Tetapi muhaddis itu ataupun ulama itu contohnya al-Imam Bukhari tidak mahu memasukkan hadith itu. Ada sebab-sebabnya, antara lain hadith muallaq itu tidak menepati syarat dia mengumpulkan hadith yang sahih di dalam kitabnya. Jadi dia tidak mahu masukkan di dalam hadith-hadith yang utama tetapi dia masukkan di dalam tajuk. Pada dia mungkin hadith itu sahih tetapi tidak mencukupi syarat, jadi dia tidak masukkan dan tidak menyatakan sanad. Asalnya mempunyai sanad. Dan para ulama kita apabila mereka melihat cara Imam Bukhari adanya hadith muallaq contohnya dengan ‘qola’ dan ‘qila’, apabila mereka menyemak semuanya mereka dapati apabila ‘qola’ sahih tetapi apabila ‘qila’ tidak sahih.

Komentar Ibn Hajar terhadap hadis muallaq Imam Bukhari  

Di dalam kitab Hajjussari, al-Imam Ibn Hajjar mempertahankan Sahih Bukhari daripada tuduhan ataupun daripada kritikan Darul Qutni. Tetapi di dalam kitab lain Imam Ibn Hajjar menyambung sanad-sanad bagi hadith-hadith muallaq di dalam Sahih Bukhari. Kadang-kadang al-Imam Ibn Hajjar sendiri pun di dalam Fathul Bari sendiri, dia akan menceritakan sendiri sanad ini telah pun disambungkan oleh A-ttobari, disambungkan oleh An-Nasai, Ibn Majar dan sebagainya. Dan disebutkan sanad itu adalah sanad yang sahih.

Kuniyah/ gelaran perawi hadis 

Soalannya adalah berkenaan dengan sanad hadith jika ada nama seorang periwayat itu, kemudian dinyatakan daripada bapanya (‘an abihi), daripada datuknya (‘an jaddihi), jadi seolah-olah tidak lengkaplah nama yang ada itu. Sebenarnya di dalam kes ini tidak ada masalah untuk menggunakan gelaran ataupun menggunakan kuniyah dan sebagainya.

Masalahnya ialah adakah bapanya dan datuknya itu dikenali dan dipercayai serta boleh diterima sebagai periwayat yang kuat. Kadang-kadang apabila ‘an abihi an jaddihi’, abihi (bapanya) dikenal manakala jaddihi (datuknya) tidak kenal. Maka inilah yang menjadikan masalah.  Tetapi jika ayahnya dan datuknya kita kenal sebagai periwayat yang boleh diterima maka tiada masalah. Jadi inilah penbincangannya adakah ianya dikenali ataupun tidak dikenali.

Hadith muallaq tadi ialah yang dibuang sanadnya daripada awal satu ataupun banyak. Contohnya Imam Bukhari dinyatakan daripada gurunya selepas itu tiada sanad sehinggallah sampai kepada Rasulullah ataupun kepada sahabat.

Itu adalah antara perbincangan yang berlaku apabila masuk hadith berkenaan dengan,

“Akan ada di kalangan umatku ini satu kaum yang menghalalkan al-khir dan juga al-khari”

Al-Khari adalah sutera dan al-Khir itu adalah samada pembunuhan ataupun penzinaan.

Masalahnya ialah apabila di dalam hadith ini dinyatakan oleh al-Imam Bukhari ‘qola’ siapa gurunya dan dibawakan hadith tersebut. Jadi di sini sebahagian ulama menyatakan hadith ini muallaq dan tidak boleh diterima. Tetapi apabila kita perhatikan hadith ini bermula dengan ‘qola’ iaitu bermula dengan berkata. Jadi apabila ada berkata maksudnya walaupun muallaq tetapi sahih.

Yang ke-2 sebahagian ulama menyatakan hadith ini dhaif kerana sanadnya terputus sedangkan al-Imam al-Bukhari terus yang dikatakan ‘qola’ itu ialah gurunya sendiri. Maksudnya hadith itu ialah hadith yang bersambung. Itulah antara perbincangan tentang hadith muallaq.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

Bagaimana Mengelak Terkena Badi @ Gangguan?

Dr. Fadlan Mohd Othman

Jika kita mandikan jenazah, bolehkah kita membawa anak-anak sekali?

Mungkinkah ada yang disebut sebagai badi. Badi itu bermaksud mempunyai gangguan ataupun tatayur iaitu ada kecelakaan yang berlaku kepada orang  itu. Contohnya jika kita membawa anak-anak ke tempat-tempat yang mempunyai jenazah, jadi mungkin apabila anak itu pulang dia akan demam, sakit dan sebagainya.

Jadi secara umumnya tatayur/ tiyarah ini suatu perkara yang merupakan pandangan ataupun kepercayaan masyarakat jahiliah. Kita hendak nyatakan di sini bahawa gangguan itu ada tetapi biasanya gangguan ini akan berlaku kepada orang yang lemah semangat. Sesiapa yang lemah semangat dan imannya juga lemah maka dia mudah diganggu tetapi jika orang yang kuat, seorang yang tegas dan mempunyai iman yang tinggi kebiasaannya susah hendak diganggu oleh syaitan.

Jadi di dalam urusan ini apa yang kita perlu lakukan adalah ajarkan anak zikir pagi dan petang sebelum tidur dan ketika bangun tidur (seperti yang disusun oleh Dr Said bin Ali bin Wahf al-Qahthani yang diambil dari Kitab al-Adzkar Imam Nawawi).

Jadi apabila dia mempunyai benda itu maka dia telah mempunyai benteng dan anak yang tidak tahu bentengkan diri sendiri, kita yang perlu bentingkannya seperti apa yang Nabi saw bacakan kepada al-Hassan dan juga al-Husein,

“Aku lindungkan engkau berdua dengan kata-kata Allah yang maha sempurna daripada setiap syaitan dan hammah(binatang-binatang yang boleh menyakitkan) dan juga daripada pandangan mata yang boleh menjadikan seseorang itu sakit ataupun mati”

Kerana apabila anak-anak kita keluar dan kita tidak membaca apa-apa lalu mereka balik sahaja demam dan sebagainya. Jadi ini adalah sampuk tetapi cara yang kita hendak mengatasinya itu dengan kita meletak penyapu, gunting seolah-olah syaitan itu takut kepada gunting dan penyapu. Maka semua perkara ini tidak perlu kita lakukan, bahkan itu semua adalah cara-cara yang digunakan oleh syaitan untuk mempermainkan anak-anak Adam.

Jadi cara yang betul adalah kita berlindung dengan Allah daripada mereka.

12/9/2012

Rakamanoleh Abu Aqif Studio

“Teksd isediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=Q-nagOLVMtU

Apakah yang dimaksudnya dengan al-Qur’an?

Dr. Fadlan Mohd Othman

Jika ada riwayat yang ada di hadapan kita ini lafaznya ialah tidak boleh memegang al-Qur’an kecuali makhluk yang suci. Jadi yang disebut seperti mana yang saya perhatikan ialah al-Qur’an.

Al-Qur’an ini membawa banyak maksud. Jika kita pergi kepada ilmu usul tafsir, awal-awal lagi kita perlu belajar takrif al-Qur’an. Maka Qur’an itu antara maksudnya adalah yang pertama yang dibaca.

Yang kedua al-Qur’an dengan maksud kumpul iaitu ayat-ayat wahyu yang diturunkan dikumpulkan samada dikumpulkan di dalam hati manusia ataupun di dalam kertas lembaran mushaf.

Jadi di sini ada dua maksud, maka tiada masalah untuk mengambil maksud yang mana satu pun kerana di zaman Nabi saw memang al-Qur’an ditulis dan dikumpulkan tetapi adakah dikumpulkan di satu tempat? Ini adalah maksud lain. Dikumpulkan adalah bermaksud dicatat.

Apa sahaja ayat al-Qur’an yang turun, Nabi akan menceritakan kepada para sahabat dan Nabi akan lantik beberapa orang para sahabat untuk menjadi penulis-penulis wahyu. Mereka akan mencatat dan menyimpannya. Kerana itu apabila sampai zaman Abu Bakar al-Siddiq, apabila dia hendak mengumbulkannya mudah kerana benda itu telah ada hanya perlu kumpul dan diletakkan di satu tempat. Apabila sampai zaman Uthman, dia mengambil hasil kumpulan itu dan memastikan/ menyemak semula.

Jadi al-Qur’an itu mempunyai dua maksud samada yang dibaca ataupun yang dikumpulkan di dalam sebuah mushaf. Dan apabila dikumpulkan ertinya yang dikumpulkan di dalam kertas ataupun kayu, kulit dan sebagainya.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

26/9/2012

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=swMeN4TgMlY