Arkib

Fiqh & Syariah

Dipetik dari Kuliah Manhaj Al-Talaqqi Wa Al-Istidlal Baina Ahlus Sunnah Wal Mubtadi’ah (Method Pengambilan Ilmu dan Pendalilan Diantara Ahli Sunnah dan Ahli Bid’ah)

poligamiApabila menyebut tentang Poligami, sebelum seseorang isteri ingin menolaknya, maka hendaklah dia menerimanya bahawa ia adalah salah satu hal yang dihalalkan oleh ALLAH dan kita menerimanya .

Tidak sedikit orang apabila kita bercakap tentang poligami maka dia akan membangkang semampunya, yang kita khuatiri adalah sekiranya ia MENGHARAMKAN APA APA YANG TELAH DIHALALKAN OLEH ALLAH.

Adapun kemudian jika dia mahu menangis kerana kecemburuannya terhadap suaminya maka itu adalah cerita lain. Yang paling utama adalah menjadi sami’na wa’ato’na (kami dengar dan kami taat) dan berlawanan dengan ciri ciri yang ada pada orang jahiliyyah yang mana salah satu Pendirian orang Musyrik Terhadap Hujah Hujah Yang jelas adalah Mereka Menolaknya sebagaimana yang difirmankan ALLAH didalam Surah An Naml Ayat 14 iatu :

‘Dan mereka mengingkarinya secara zholim dan angkuh sedang hati mereka meyakini kebenarannya. Oleh itu lihatlah bagaimana kesudahan orang yang melakukan kerosakan ‘

Dipetik dari Kuliah Manhaj Al-Talaqqi Wa Al-Istidlal Baina Ahlus Sunnah Wal Mubtadi’ah (Method Pengambilan Ilmu dan Pendalilan Diantara Ahli Sunnah dan Ahli Bid’ah) – Teks disalin oleh rakan FB kami, jazakallahu khaira. -admin

Advertisements

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Khilaf dan Toleransi 

bg-Conference-RoomTentang khilaf ulama ini jangan kita jadikan ia sebagai satu subjek yang menimbulkan permusuhan. Khilaf ulama merupakan satu subjek ‘ikhtilaf umatin rahmah’ iaitu umatku adalah rahmat. Hadith ini adalah hadith dhaif ianya tidak boleh digunakan cuma kita sebutkan kerana untuk menjelaskan. Kita tidak menggunakan hadith yang dhaif tadi sebagai hujjah tetapi kita ingin menyatakan di sini bahawa khilaf itu sepatutnya disulami ataupun dihiasi dengan toleransi. Itulah yang diajarkan oleh Nabi saw di dalam sunnah baginda ‘alaihissalam.

Antara contohnya yang boleh kita lihat adalah apabila Umar ataupun Abdullah bin Masud mendengar bacaan yang lain daripada apa yang diajarkan oleh Nabi kepada beliau. Jika Umar mendengarnya beliau akan tarik lelaki tersebut dan membawanya kepada Nabi saw sehingga Nabi menyatakan, ‘lepaskan dia wahai Umar dan jelaskan apa yang berlaku’. Umar menceritakan kepada Nabi apa yang telah berlaku bahawa dia mendengar lelaki tersebut membaca ayat lain daripada apa yang Nabi ajar kepadanya. Lalu Nabi menyuruh lelaki tersebut dan Umar membaca. Nabi pun menyatakan, “kedua-dua kamu telah melakukan perkara yang baik”.

Begitu juga dengan Abdullah bin Masud berlaku perkara yang sama cuma Abdullah bin Masud tidak menarik orang tersebut. Dia hanya membawa orang tersebut kepada Nabi saw dan apabila ditanya jawapannya lebih kurang sama seper Umar tadi iaitu jangan berkhilaf ataupun berselisih di dalam perkara ini kerana kedua-duanya adalah wahyu daripada Allah swt.

Toleransi 

Dengan itu kita faham konsep yang diajar oleh Nabi saw adalah perkara yang boleh kita toleransi maka kita bertoleransi. Perkara seperti aqidah, perkara yang ijmak contohnya rejam adalah satu perkara yang wajib di dalam ijmak Ahli Sunnah Wal Jamaah, maka bolehkah kita bertoleransi dengan perkara ini? Kita tidak boleh bertoleransi dengan perkara seperti ini, kita perlu bertegas.

Apa yang boleh ditoleransikan adalah perkara yang berkaitan dengan syariah hukum hakam yang mana masih lagi ada khilaf maka ianya boleh ditoleransikan.

Seperti solat, ianya adalah hukum yang dasar dan tidak boleh ditoleransikan akan kewajipannya. Akan tetapi hukum-hukum rincian di dalam solat seperti meletakkan tangan di mana; sama ada di bawah pusat, di dada, di perut dan sebagainya ianya tiada masalah untuk ditoleransikan selagi mana semuanya berasaskan dalil.

Kita perhatikan sedikit khilaf yang berlaku tujuannya adalah untuk melihat bagaimana pandangan mereka antaranya adalah imam Malik dan iman Syafie menyatakan perkara yang keluar daripada selain 2 kemaluan itu seperti muntah, darah, nanah dan sebagainya adalah tidak perkara yang tidak membatalkan wuduk walaupun banyak. Al-Baghawi pula menyatakan ini adalah pandangan kebanyakan para sahata dan tabi’in. An-Nawawi menyatakan tidak ada satu dalil yang sah bahawa Nabi saw mewajibkan wuduk daripada perkara-perkara itu.

Manakala Syeikh Abdul Rahman al-Saad  di kalangan ulama Arab Saudi iaitu guru kepada al-Imam Ibn Uthaimin menyatakan yang sahihnya ialah darah, muntah dan seumpamanya tidak membatalkan wuduk samada sedikit mahupun banyak kerana tidak dalil yang menyatakan perkara itu membatalkan wuduk dan kaedah usul fiqh menyatakan dasar sesuatu perkara itu adalah suci sehinggalah datang dalil yang menyatakan perkara itu tidak suci barulah kita menyatakan ianya tidak suci.

Antara dalil mereka ialah apa yang mereka sebutkan, ‘albaroahtulasfiah’ ertinya asalnya bebas daripada segala perkara. Inilah yang disebutkan disini bahawa asal daripada sesuatu ialah ianya bebas daripada di kaitkan dengan sifat-sifat. Dengan itu asal bagi najis dan tidak najis iailah tidak najis kerana sifat najis itu adalah sifat tambahan. Contohnya kita lalu disuatu tempat dan ingin bersolat tetapi kita tidak tahu samada tempat itu bersih dari najis ataupun tidak maka kita gunakan kaedah ‘albaroahtulasfiah’. Asalnya boleh dibenarkan solat di situ dan tidak boleh dikaitkan dengan perkara lain kecuali jika ada dalil yang menunjukkan ada najis di situ.

Dalil yang kedua ‘adamussolahikiashuna’ ertinya tidak sesuainya di lakukan kias disini kerana hukum tidak sama contohnya ada dua perbincangan iaitu pertama apa yang keluar daripada 2 kemaluan dan perbincangan ke-2 ialah yang keluar selain daripada 2 kemaluan. Jika nanah dan darah keluar di muka atau tangan kita bukan di 2 kemaluan maka ianya tidak boleh dikiaskan. Mungkin pihak satu lagi mengkiaskan apa sahaja yang keluar maka ianya adalah membatalkan. Jadi kita menyatakan tidak boleh.

Yang ke-3 ialah beberapa asar ataupun riwayat daripada para sahabat dan sebagainya contohnya Omar solat semasa darahnya mengalir ketika Omar ditikam oleh Abu….al majusi yang dilaknat oleh Allah swt dan semoga Allah melaknat juga orang yang menganggap dia sebagai pejuang iaitu golongan Syiah.  Kemudain Ibn Omar pula dikatakan di sini mengeluarkan darah dari matanya dan dia terus solat. Selain itu 2 orang sahabat Nabi yang menjaga sempadan iaitu seorang menjaga sempadan dan ingin seorang solat. Sedang dia solat musuh menembaknya dari jauh dan berdarah tetapi dia meneruskan solatnya sehinggalah dia merasakan hendak pengsan barulah dia mengejutkan sahabat yang seorang lagi agar bagun.

Ini menunjukkan tidak ada teguran daripada Nabi saw menunjukkan berlakunya takrir (perakuan) daripada Nabi saw terhadap perbuatan sahabat tadi yang terkena tembakan dan mengalir darahnya tetapi tetap juga meneruskan solat. Nabi tidak menyatakan perkara itu membatalkan solat. Manakala al-Hassan al-Basri mengeluarkan kenyataan bahawa orang Islam solat di dalam kecederaan mereka.

Pandangan yang ke-2 pula Imam Abu Hanifah dan juga Imam Ahmad menyatakan keluarnya perkara-perkara seperti tadi akan membatalkan wuduk sekiranya banyak tetapi jika sedikit ianya tidak membatalkan wuduk. Dalilnya adalah hadith Abu Darda’ bahawa Nabi saw muntah dan Nabi saw mengambil wuduk.

Cuma hadith ini dihujjah kembali dengan menyatakan perbuatan Nabi saw tidak menunjukkan wajib tetapi perbuatan Nabi hanya menunjukkan sunat dan juga mustahab (boleh dilakukan) tetapi tidak sampai ke tahab wajib.

Disebabkan itu Syeikhul Islam Ibn Taimiyaah menyatakan hukum istihbab (sunat) mengambil air sembahyang selepas berbekam ataupun muntah dan sebagainya adalah tiada masalah. Jika ianya sunat tiada masalah tetapi apabila dikatakan wajib ianya perlukan dalil yang kuat.

23 Mei 2012- Rabu

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

 

Dr. Fadlan Mohd. Othman

555897_412612765441610_802962529_nSoalan: Sekiranya ada seorang wanita atau lelaki yang telah melakukan perbuatan zina dan kemudian dia telah bertaubat kepada Allah subhanallahu taala, perlukah dia memberitahu kepada pasangannya, sama ada suami atau isterinya?

Jawapan:

Bismillah,

Jawapan bagi soalan tersebut boleh dilihat di dalam sebuah hadith dari Ibnu ‘Umar, yang berbunyi:

اِجْتَنِبُوا هَذِهِ اَلْقَاذُورَاتِ اَلَّتِي نَهَى اَللَّهُ تَعَالَى عَنْهَا, فَمَنْ أَلَمَّ بِهَا فَلْيَسْتَتِرْ بِسِتْرِ اَللَّهِ تَعَالَى, وَلِيَتُبْ إِلَى اَللَّهِ تَعَالَى, فَإِنَّهُ مَنْ يَبْدِ لَنَا صَفْحَتَهُ نُقِمْ عَلَيْهِ كِتَابَ اَللَّهِ تَعَالَى

Maksudnya: “Jauhilah kalian perbuatan-perbuatan keji yang dilarang Allah. Barangsiapa melakukannya maka hendaklah dia bersembunyi dengan tirai Allah (Sitr di sini membawa maksud tirai atau tabir, yakni bersembunyi dengan pengetahuan Allah atau perbuatan Allah yang tidak membongkarkan perbuatan kita) dan bertaubatlah kepada Allah, kerana sesungguhnya orang yang menunjukkan kepada kami safhah (sijil atau rekod kesalahannya), kami akan laksanakan hukuman (hadd) ke atasnya.” (riwayat Al-Hakim, al-Muwaththa’ hadits-hadits mursal Zaid Ibnu Aslam.)

Di dalam hal ini Allah telah menyembunyikan kita dengan meletakkan kita di bawah sitrullah. Jadi, kenapa kita membongkarkan perbuatan kita? Sekiranya Allah tidak membongkarkan maksiat kita, maka janganlah kita membongkarkan atau memberitahu pada orang lain.

Di sini perintahnya umum, barangsiapa yang membuat amalan-amalan yang tidak baik sehingga hudud boleh dijalankan ke atasnya seperti zina dan sebagainya dan sekiranya dia memberitahu orang lain, maka pihak berkuasa boleh melaksanakan hudud ke atasnya. Oleh yang demikian, jelas di sini rahmat Allah subhanallahu taala kepada hamba-hambaNya. Kalau Allah sudah menutup perkara itu(dosa), maka jangan kita membongkarkannya.

Berdasarkan hadith ini, sekiranya seorang isteri atau suami telah melakukan dosa besar sebagai contoh zina, maka tidak perlu memberitahu kepada pasangannya. Cukup dengan dia bertaubat kepada Allah subhanallahu taala dengan taubat yang sebenar-benarnya. Semoga Allah mengampunkannya di dunia dan di akhirat.

Wallahu Taala A’lam.

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4T-wOpE1VzY

Dr. Fadlan Mohd Othman

Soalan: Antara bidaah dan maksiat, yang manakah lebih besar dosanya? Bagaimana pandangan ulama dalam hal ini?

Jawapan:

Bismillah,

Antara bidaah dan maksiat, pastinya bid’ah lebih dahsyat. Maksiat adalah perkara yang diketahui sebagai perkara yang menyalahi Allah swt. Seorang muslim yang meminum arak dan percaya arak itu halal, maka dia kafir. Tetapi jika dia minum arak tetapi mengatakan ianya haram, satu hari nanti mungkin dia akan tinggalkan maksiat tersebut. Sekiranya dia terus dinasihati tentang pengharaman arak dan seterusnya mendapat hidayah, maka dia akan meninggalkan maksiat yang dilakukannya.

Berbeza pula dengan bidaah, ia dilakukan kerana si pelaku bidaah menganggap perbuatan tersebut akan membuahkan pahala maka pelakunya tidak akan tinggalkan. Sebagai contoh, seseorang berdoa sebelum dan selepas maghrib, kenapa dia tidak tinggalkan adalah kerana dia menganggap berbuat demikian akan mendapat pahala, kecuali setelah dia dihujahi dengan ilmu yang sahih dan dia yakin perbuatan itu adalah berdosa barulah dia akan tinggalkan bid’ah tersebut.

Berbeza dengan pelaku maksiat, apabila dia melihat orang shalih datang menghampiri, dia akan merasa takut kerana sedar bahawa dirinya sedang melakukan sesuatu yang salah. Di dalam hadis juga ada menyebut, sabda Nabi  sallallahu alaihi wassalam,

“Sesungguhnya Allah menahan taubat dari setiap ahli bid’ah hingga dia meninggalkan bid’ahnya” (Hadith riwayat Ibn Wadhdhah dan Ibn Abi Ashim, sahih)

Dalam riwayat yang lain, baginda bersabda:

إِنَّ اللهَ احْتَجَزَ التَّوْبَةَ عَنْ صَاحِبِ كُلِّ بِدْعَةٍ

“Sesungguhnya Allah menutup pintu taubat dari pelaku setiap perbuatan bid’ah.” (riwayat Abusy Sheikh dalam Kitab Tarikkh Asbahan , At-Thabrani dalam Kitab al-Mu’jamuul Ausath dan yang lain . Lihat Silsilah Al-Hadith As-Sahihah (no.1620)

Maka, jelaslah perbuatan bidaah itu lebih dahsyat daripada maksiat.

Wallahu taala ‘alam.

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

QnA : Istilah yang disandarkan kepada Islam 

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Istilah perubatan Islam samalah seperti istilah Bank Islam dan sebagainya. Hendak menggunakannya tiada masalah cuma dari sudut menggunakan sesuatu perkataan bukan pada tempatnya maka itu menjadikan salah.

Contohnya kita gunakan perubatan Islam, kita maksudkan perubatan Islam itu ialah jampi ataupun injection dan sebagainya tidak termasuk di dalam perubatan Islam. Kerana perubatan Islam tidak masalah, gunalah apa sahaja yang pentingnya ianya tidak mengandungai bahan-bahan yang haram dan sebagainya contohnya hendak berubat menggunakan benda yang haram. Ianya tidak boleh kerana ada hadith yang melarang perkara tersebut kecuali di dalam keadaan darurat. Jadi dalam kes itu kita perlu pastikan ubat yang digunakan adalah yang halal dan tidak mendatangkan mudarat maka boleh digunakan.

Jadi jika gunakan perubatan Islam untuk jenis-jenis perubatan tradisional yang tertentu, bukannya perubatan moden, maka itu kita telah menyalahgunakannya. Tetapi jika kita menggunakan perubatan Islam merangkumi kedua-duanya sekali dan perlu ada etika perubatan yang lengkap dan yang menepati ajaran Islam, maka tiada masalah.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

 

Dr. Fadlan Mohd Othman

Al-Qur’an di dalam hp tidak termasuk di dalam kategori Qur’an yang kita bincangkan ini. Ianya tidak dikira mempunyai hukum yang sama. Contohnya seperti para ulama kita yang menyatakan jika ayat al-Qur’an ini jelas tertulis maka kita jelas memegangnya. Ianya adalah fizikil tetapi jika di dalam hp kita hanya memegang getaran-getaran yang tidak membawa hukum yang sama. Jadi mereka tidak menghukum sama. Jadi bolehlah jika hp yang mempunyai bacaan atau penulisan al-Qur’an dibenarkan membawa ke dalam tandas.

Bahkan setengah ulama menyatakan apabila soalan ditanya tentang duit Arab Saudi yang ditulis ‘lailahailallah’ bolehkah dibawa masuk ke tandas? Jadi mereka menyatakan jika benda itu diletakkan diluar akan menyebabkan hilang maka dibolehkan membawanya sekali masuk ke dalam tandas.

Jika kita membawa al-Qur’an pergi ke masjid tidak mengapa tetapi jika kita pergi ke Masjidil Haram membawa al-Qur’an dan jika kita letak diluar boleh menyebabkan terlupa, hilang  dan sebagainya maka dibenarkan membawanya masuk sekali.

26/9/2012

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=XG6ZEIfc7yg

Soalan:

ASSALAMUALAIKUM Ustaz, Saya ingin mengetahui adakah dari sudut syarak keputusan yang di lakukan oleh arwah bapa saya betul. Sebelum bapa saya meninggal beliau telah membahagikan tiga perempat dari keseluruhan harta beliau kepada kedua orang adik saya kecuali saya dan abang saya.

Dari sudut hukum bolehkah berbuat sedemikian? Apabila bapa saya meninggal dunia adakah kedua-dua adik saya masih berhak ke atas baki satu perempat harta peninggalan?

 Zahari Abdul Aziz, Selangor

Jawapan:

Islam mengajar umatnya agar sentiasa berlaku adil. Orang yang berlaku adil akan mendapat ganjaran yang besar di sisi Allah Taala.

Rasulullah SAW telah bersabda: “Sesungguhnya orang yang adil itu berada di sisi Allah, di atas menara-menara cahaya, di sebelah kanan Allah… iaitulah mereka yang berlaku adil dalam hukum mereka dan keluarga mereka serta apa yang mereka pimpin.” (Hadis Sahih riwayat al-Imam Muslim, No. 1827).

Sesungguhnya, di antara perkara yang diarahkan oleh Islam ialah agar umatnya berlaku adil dalam pemberian terhadap anak-anak. Seorang bapa atau ibu itu hendaklah memberi sesuatu pemberian itu secara adil kepada anak-anak mereka.

Keadilan inilah yang akan menjadikan kesemua anak-anak itu serupa dan sama dalam berbakti kepada ibu bapa mereka. Perkara ini telah pun ditekan oleh Rasulullah SAW dalam hadis berikut; al-Nu’man bin Basyir berkata, “Ayahku telah membawaku berjumpa Rasulullah SAW dan berkata, ‘Wahai Rasulullah! Saya mempersaksikanmu bahawa saya telah memberi al-Nu’man sebahagian daripada hartaku.’ Baginda bersabda, “Adakah semua anak-anakmu kamu berikan seperti mana kamu beri kepada al-Nu’man?” Ayah menjawab, ‘Tidak.’ Baginda bersabda, “Carilah orang lain untuk menjadi saksi.” Kemudian baginda berkata lagi, “Adakah engkau suka mereka semuanya berbakti kepadamu secara sama?” Ayah menjawab, ‘Ya.’ Baginda bersabda, “Jika begitu jangan beri hanya kepada dia.” (Hadis Sahih riwayat al-Imam Muslim, no. 1623).

Namun, sekiranya pemberian yang diberikan itu tidak sama antara satu anak dengan anak yang lain, tetapi anak yang tidak dapat itu menyetujui dan meredai, maka tiada masalah.

Dalilnya ialah satu riwayat di mana A’isyah r.a. telah berkata, ‘Sesungguhnya Abu Bakr al-Siddiq telah memberinya hasil tanaman sebanyak 20 wasaq daripada kebunnya...’ (Hadis riwayat al-Imam Malik dalam Muwatta’. Ibnu Hajar mengkategorikannya sebagai Sahih). Ibnu Hajar rahihamullah di dalam kitabnya Fathul Bari (5/215) telah mengatakan bahawa Urwah r.a. telah mengatakan bahawa adik beradik A’isyah r.a menyetujui dan meredai pemberian itu.

Dengan itu, berkenaan dengan harta sebanyak tiga perempat yang diberikan kepada dua orang adik saudara, ada dua keadaan; pertama, jika saudara dan abang tidak setuju dan tidak reda maka harta itu perlu dibahagi semula sama ada secara sama rata atau mengikut pembahagian faraid.

Secara ringkasnya, mengikut hukum faraid, anak lelaki mendapat dua bahagian dan anak perempuan mendapat satu bahagian. Keadaan kedua, jika saudara dan abang setuju dan reda, maka tiada apa yang perlu dilakukan.

Berkenaan dengan harta yang berbaki, iaitu sebanyak satu perempat keseluruhan pewaris termasuk kedua-dua adik saudara tetap mempunyai hak ke atas harta ini mengikut apa yang diperuntukkan dalam hukum faraid.

Silalah rujuk kepada Mahkamah Syariah atau Jabatan Agama berdekatan untuk mendapat pembahagian yang terperinci berdasarkan harta yang ditinggalkan dan pewaris yang layak menerima.

Di kesempatan ini saya ingin menasihatkan para pembaca sekelian, khususnya para ibu bapa agar sentiasa memikirkan unsur keadilan dalam pemberian kepada anak-anak semasa hidup.

Pemberian hendaklah dilakukan secara adil dan saksama. Adapun nafkah yang wajib, maka hendaklah diberikan kepada anak-anak mengikut keperluan mereka dan tidak perlu sama rata.

Semoga Allah memudahkan kita untuk berlaku adil dan mengampunkan kelemahan dan kesilapan kita dalam pemberian dan pengagihan harta.

Sebagai makluman tambahan, hendaklah kita mengetahui bahawa hukum nafkah anak-anak adalah wajib dan tidak sama dengan pemberian yang bukan merupakan nafkah. Nafkah adalah perbelanjaan yang merangkumi makan, minum, pakaian, tempat tinggal, pendidikan, perkahwinan dan kesihatan.

Justeru, keadilan dalam memberi nafkah ialah yang sewajarnya dan yang sesuai dengan keperluan anak. Sebagai contoh jika terdapat lima orang anak dan kesemuanya memerlukan pakaian maka hendaklah dibelikan pakaian untuk setiap seorang daripada mereka berlima.

Akan tetapi jika hanya tiga sahaja yang memerlukan pakaian, maka belilah untuk tiga orang itu sahaja dan tidak perlu dibelikan untuk yang dua lagi. Jika dibelikan juga untuk yang dua lagi itu, dikhuatiri boleh terjerumus ke dalam pembaziran kerana mereka berdua tidak memerlukannya.

Satu perkara lagi, perlulah dibezakan antara lelaki dan perempuan. Pastinya keperluan anak lelaki tidak sama dengan keperluan anak perempuan. Bila sang ayah memberi nafkah anak-anaknya mengikut keperluan mereka, inilah yang dinamakan keadilan.

DR. FADLAN MOHD. OTHMAN merupakan Pensyarah Kanan, Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia selain Pengerusi Sekretariat Ilmuwan Malaysia. Sebarang persoalan bolehlah di e-melkan di alamat berikut, mingguanmail@gmail.com

Siaran akhbar Ahad, 30 September 2012