Istilah jarah wa ta’dil

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Jadi banyak perkataan jarah ta’dil iaitu kritikan dan juga sokongan. Kadang-kadang kita dengar satu perkataan itu, kita ingat maksudnya ta’dil tetapi sebenarnya adalah jarah. Kita nampak seperti dia menyokong tetapi sebenarnya dia mengkritik. Contoh yang saya ingat ‘fulanul bayna yadai adail’ yang bermaksud fulan berada di hadapan keadilan. Kadang-kadang kita faham fulan berada dihadapan keadilan tetapi itu bukan maksudnya.

Sebenarnya ada satu kisah di mana seorang lelaki yang bertugas menjatuhkan hukuman. Maksudnya apabila menerima hukuman sampai kepadanya ertinya akan dihukum bunuh ataupun hukum pancung. Nama lelaki ini adalah ‘Adil. Di dalam pepatah Arab jika disebutkan ada satu zaman khalifah yang mana saya tidak pasti yang pentingnya lelaki itu bernama ‘Adil dan kerjanya jika dia hukum ertinya pancung.

Jadi apabila periwayat ini periwayat yang tidak boleh digunakan, perlu sebut dengan cara yang baik sedikit seperti si A berada dihadapan ‘Adil. Maksudnya ia tidak boleh digunakan di dalam hadith. Tetapi orang yang tidak mengatehui pepatah ini dia akan ingat orang itu adalah orang yang adil dan ertinya hadithnya adalah yang sahih. Jadi kita perlu berikan sedikit perhatian terhadap perkara ini.

Sebagai contoh di sini Darul Qutni mengeluarkan dan meriwayatkan hadith ini serta menyatakan ianya adalah hadith yang layin iaitu hadith yang lembut. Lembut yang bermaksdu dekat kepada dhaif iaitu lemah.

Imam al-Syafie atau al- Imam al-Bukhari menggunakan lafaz yang lunak di dalam mengkritik orang. Jika orang bertanya kepadanya seperti ‘fulan bagaimana?’ maka dia akan menjawap ‘mereka tidak berkata apa-apa’. Ulama tidak berkata apa-apa tentang fulan maksudnya di sini dhaif. ‘Sakatulanhu’ di sisi Imam al-Bukhari adalah dhaif tetapi mungkin di sisi ulama lain ‘sakatulanhu’ bukanlah dhaif tetapi dia hanya masih boleh lagi diguna mungkin sampai ketahap majmul tetapi masih boleh lagi digunakan syawahid dan mutabaah.

QnA : Istilah yang disandarkan kepada Islam 

Ust. Dr. Fadlan Mohd Othman

Istilah perubatan Islam samalah seperti istilah Bank Islam dan sebagainya. Hendak menggunakannya tiada masalah cuma dari sudut menggunakan sesuatu perkataan bukan pada tempatnya maka itu menjadikan salah.

Contohnya kita gunakan perubatan Islam, kita maksudkan perubatan Islam itu ialah jampi ataupun injection dan sebagainya tidak termasuk di dalam perubatan Islam. Kerana perubatan Islam tidak masalah, gunalah apa sahaja yang pentingnya ianya tidak mengandungai bahan-bahan yang haram dan sebagainya contohnya hendak berubat menggunakan benda yang haram. Ianya tidak boleh kerana ada hadith yang melarang perkara tersebut kecuali di dalam keadaan darurat. Jadi dalam kes itu kita perlu pastikan ubat yang digunakan adalah yang halal dan tidak mendatangkan mudarat maka boleh digunakan.

Jadi jika gunakan perubatan Islam untuk jenis-jenis perubatan tradisional yang tertentu, bukannya perubatan moden, maka itu kita telah menyalahgunakannya. Tetapi jika kita menggunakan perubatan Islam merangkumi kedua-duanya sekali dan perlu ada etika perubatan yang lengkap dan yang menepati ajaran Islam, maka tiada masalah.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

 

Hadith Muallaq dalam Sahih Bukhari

Dr. Fadlan Mohd Othman

Hadith muallaq ialah hadith yang tergantung dari sudut bahasa dan erti hadith muallaq pula dari sudut istilahnya ialah hadith yang dibuang sanadnya dan hanya dinyatakan periwayat yang paling atas sekali iaitu para sahabat. Jadi apabila seseorang ahli hadith itu menyatakan sesebuah hadith tanpa dinyatakan sanadnya maka hadith itu adalah hadith muallaq.

Hadith muallaq ialah yang dibuang sanadnya selepas daripada syeikh seseorang muhaddis itu. Sebagai contoh sekiranya al-Imam al-Bukhari menyatakan bahawa syeikhnya telah membawa sesuatu hadith atau menyatakan sesuatu hadith tanpa menyatakan sanad sehingga habis. Maka hadith itu ialah hadith muallaq. Hadith yang muallaq dipertikaikan statusnya oleh para ulama. Kebanyakannya boleh dikatakan semua ulama, ulama hadith khususnya, menyatakan bahawa hadith muallaq ialah dhaif iaitu tidak boleh diterima kerana tidak mempunyai sanad.

Apabila tidak mempunyai sanad dan tidak boleh dikaji sanad itu, maka hadith itu dihukum sebagai hadith yang dhaif. Akan tetapi apabila mereka melihat kepada hadith muallaq yang dinyatakan oleh al-Imam al-Bukhari di dalam kitabnya Sahih al-Bukhari, kita dapati hadith muallq ini boleh dibahagikan kepada dua sekiranya dinyatakan secara pasti ‘qoola haddasa’ dan sebagainya, maka hadith itu sahih. Akan tetapi sekiranya dinyatakan secara disebutkan ‘siratuttamrit’ iaitu secara menggunakan lafas menunjukkan hadith itu lemah seperti ‘qiila, ruiya’ dan sebagainya maka tidak semestinya sahih.

Imam Ibn Hajar al-Asqalani telah mencuba sedaya-upaya untuk menyambung semula sanad-sanad hadith yang muallaq iaitu disebut di dalam bahasa Arab ‘wasolahu’ yang bermaksud menyambungkan hadith ataupun sanad itu. Jadi itulah yang lakukan oleh al-Imam Ibn Hajar al-Asqalani di dalam kitabnya muqaddimah kepada Fathul Bari yang bernama Hajjussari. Di dalam kitab itu al-Imam Ibn Hajjar telahpun menyatakan setiap hadith yang muallaq itu dibawakan sanad daripada kitab-kitab yang lain. Setiap kali al-Imam Ibn Hajjar membicarakan hadith yang muallaq, beliau akan menyatakan juga hadith-hadith itu secara mausul iaitu secara bersambung dan dengan itu kita dapat melihat adakah hadith sanad itu sahih ataupun dhaif.

Bagaimana boleh tentukan itu adalah hadith sedangkan sanadnya terputus?

Hadith muallaq ialah asalnya hadith itu mempunyai sanad. Tetapi muhaddis itu ataupun ulama itu contohnya al-Imam Bukhari tidak mahu memasukkan hadith itu. Ada sebab-sebabnya, antara lain hadith muallaq itu tidak menepati syarat dia mengumpulkan hadith yang sahih di dalam kitabnya. Jadi dia tidak mahu masukkan di dalam hadith-hadith yang utama tetapi dia masukkan di dalam tajuk. Pada dia mungkin hadith itu sahih tetapi tidak mencukupi syarat, jadi dia tidak masukkan dan tidak menyatakan sanad. Asalnya mempunyai sanad. Dan para ulama kita apabila mereka melihat cara Imam Bukhari adanya hadith muallaq contohnya dengan ‘qola’ dan ‘qila’, apabila mereka menyemak semuanya mereka dapati apabila ‘qola’ sahih tetapi apabila ‘qila’ tidak sahih.

Komentar Ibn Hajar terhadap hadis muallaq Imam Bukhari  

Di dalam kitab Hajjussari, al-Imam Ibn Hajjar mempertahankan Sahih Bukhari daripada tuduhan ataupun daripada kritikan Darul Qutni. Tetapi di dalam kitab lain Imam Ibn Hajjar menyambung sanad-sanad bagi hadith-hadith muallaq di dalam Sahih Bukhari. Kadang-kadang al-Imam Ibn Hajjar sendiri pun di dalam Fathul Bari sendiri, dia akan menceritakan sendiri sanad ini telah pun disambungkan oleh A-ttobari, disambungkan oleh An-Nasai, Ibn Majar dan sebagainya. Dan disebutkan sanad itu adalah sanad yang sahih.

Kuniyah/ gelaran perawi hadis 

Soalannya adalah berkenaan dengan sanad hadith jika ada nama seorang periwayat itu, kemudian dinyatakan daripada bapanya (‘an abihi), daripada datuknya (‘an jaddihi), jadi seolah-olah tidak lengkaplah nama yang ada itu. Sebenarnya di dalam kes ini tidak ada masalah untuk menggunakan gelaran ataupun menggunakan kuniyah dan sebagainya.

Masalahnya ialah adakah bapanya dan datuknya itu dikenali dan dipercayai serta boleh diterima sebagai periwayat yang kuat. Kadang-kadang apabila ‘an abihi an jaddihi’, abihi (bapanya) dikenal manakala jaddihi (datuknya) tidak kenal. Maka inilah yang menjadikan masalah.  Tetapi jika ayahnya dan datuknya kita kenal sebagai periwayat yang boleh diterima maka tiada masalah. Jadi inilah penbincangannya adakah ianya dikenali ataupun tidak dikenali.

Hadith muallaq tadi ialah yang dibuang sanadnya daripada awal satu ataupun banyak. Contohnya Imam Bukhari dinyatakan daripada gurunya selepas itu tiada sanad sehinggallah sampai kepada Rasulullah ataupun kepada sahabat.

Itu adalah antara perbincangan yang berlaku apabila masuk hadith berkenaan dengan,

“Akan ada di kalangan umatku ini satu kaum yang menghalalkan al-khir dan juga al-khari”

Al-Khari adalah sutera dan al-Khir itu adalah samada pembunuhan ataupun penzinaan.

Masalahnya ialah apabila di dalam hadith ini dinyatakan oleh al-Imam Bukhari ‘qola’ siapa gurunya dan dibawakan hadith tersebut. Jadi di sini sebahagian ulama menyatakan hadith ini muallaq dan tidak boleh diterima. Tetapi apabila kita perhatikan hadith ini bermula dengan ‘qola’ iaitu bermula dengan berkata. Jadi apabila ada berkata maksudnya walaupun muallaq tetapi sahih.

Yang ke-2 sebahagian ulama menyatakan hadith ini dhaif kerana sanadnya terputus sedangkan al-Imam al-Bukhari terus yang dikatakan ‘qola’ itu ialah gurunya sendiri. Maksudnya hadith itu ialah hadith yang bersambung. Itulah antara perbincangan tentang hadith muallaq.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=4ddarPFGDKA

Dr. Fadlan Mohd Othman

Jika kita mandikan jenazah, bolehkah kita membawa anak-anak sekali?

Mungkinkah ada yang disebut sebagai badi. Badi itu bermaksud mempunyai gangguan ataupun tatayur iaitu ada kecelakaan yang berlaku kepada orang  itu. Contohnya jika kita membawa anak-anak ke tempat-tempat yang mempunyai jenazah, jadi mungkin apabila anak itu pulang dia akan demam, sakit dan sebagainya.

Jadi secara umumnya tatayur/ tiyarah ini suatu perkara yang merupakan pandangan ataupun kepercayaan masyarakat jahiliah. Kita hendak nyatakan di sini bahawa gangguan itu ada tetapi biasanya gangguan ini akan berlaku kepada orang yang lemah semangat. Sesiapa yang lemah semangat dan imannya juga lemah maka dia mudah diganggu tetapi jika orang yang kuat, seorang yang tegas dan mempunyai iman yang tinggi kebiasaannya susah hendak diganggu oleh syaitan.

Jadi di dalam urusan ini apa yang kita perlu lakukan adalah ajarkan anak zikir pagi dan petang sebelum tidur dan ketika bangun tidur (seperti yang disusun oleh Dr Said bin Ali bin Wahf al-Qahthani yang diambil dari Kitab al-Adzkar Imam Nawawi).

Jadi apabila dia mempunyai benda itu maka dia telah mempunyai benteng dan anak yang tidak tahu bentengkan diri sendiri, kita yang perlu bentingkannya seperti apa yang Nabi saw bacakan kepada al-Hassan dan juga al-Husein,

“Aku lindungkan engkau berdua dengan kata-kata Allah yang maha sempurna daripada setiap syaitan dan hammah(binatang-binatang yang boleh menyakitkan) dan juga daripada pandangan mata yang boleh menjadikan seseorang itu sakit ataupun mati”

Kerana apabila anak-anak kita keluar dan kita tidak membaca apa-apa lalu mereka balik sahaja demam dan sebagainya. Jadi ini adalah sampuk tetapi cara yang kita hendak mengatasinya itu dengan kita meletak penyapu, gunting seolah-olah syaitan itu takut kepada gunting dan penyapu. Maka semua perkara ini tidak perlu kita lakukan, bahkan itu semua adalah cara-cara yang digunakan oleh syaitan untuk mempermainkan anak-anak Adam.

Jadi cara yang betul adalah kita berlindung dengan Allah daripada mereka.

12/9/2012

Rakamanoleh Abu Aqif Studio

Teksd isediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=Q-nagOLVMtU

Dr. Fadlan Mohd Othman

Jika ada riwayat yang ada di hadapan kita ini lafaznya ialah tidak boleh memegang al-Qur’an kecuali makhluk yang suci. Jadi yang disebut seperti mana yang saya perhatikan ialah al-Qur’an.

Al-Qur’an ini membawa banyak maksud. Jika kita pergi kepada ilmu usul tafsir, awal-awal lagi kita perlu belajar takrif al-Qur’an. Maka Qur’an itu antara maksudnya adalah yang pertama yang dibaca.

Yang kedua al-Qur’an dengan maksud kumpul iaitu ayat-ayat wahyu yang diturunkan dikumpulkan samada dikumpulkan di dalam hati manusia ataupun di dalam kertas lembaran mushaf.

Jadi di sini ada dua maksud, maka tiada masalah untuk mengambil maksud yang mana satu pun kerana di zaman Nabi saw memang al-Qur’an ditulis dan dikumpulkan tetapi adakah dikumpulkan di satu tempat? Ini adalah maksud lain. Dikumpulkan adalah bermaksud dicatat.

Apa sahaja ayat al-Qur’an yang turun, Nabi akan menceritakan kepada para sahabat dan Nabi akan lantik beberapa orang para sahabat untuk menjadi penulis-penulis wahyu. Mereka akan mencatat dan menyimpannya. Kerana itu apabila sampai zaman Abu Bakar al-Siddiq, apabila dia hendak mengumbulkannya mudah kerana benda itu telah ada hanya perlu kumpul dan diletakkan di satu tempat. Apabila sampai zaman Uthman, dia mengambil hasil kumpulan itu dan memastikan/ menyemak semula.

Jadi al-Qur’an itu mempunyai dua maksud samada yang dibaca ataupun yang dikumpulkan di dalam sebuah mushaf. Dan apabila dikumpulkan ertinya yang dikumpulkan di dalam kertas ataupun kayu, kulit dan sebagainya.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

26/9/2012

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=swMeN4TgMlY

Dr. Fadlan Mohd Othman

Al-Qur’an di dalam hp tidak termasuk di dalam kategori Qur’an yang kita bincangkan ini. Ianya tidak dikira mempunyai hukum yang sama. Contohnya seperti para ulama kita yang menyatakan jika ayat al-Qur’an ini jelas tertulis maka kita jelas memegangnya. Ianya adalah fizikil tetapi jika di dalam hp kita hanya memegang getaran-getaran yang tidak membawa hukum yang sama. Jadi mereka tidak menghukum sama. Jadi bolehlah jika hp yang mempunyai bacaan atau penulisan al-Qur’an dibenarkan membawa ke dalam tandas.

Bahkan setengah ulama menyatakan apabila soalan ditanya tentang duit Arab Saudi yang ditulis ‘lailahailallah’ bolehkah dibawa masuk ke tandas? Jadi mereka menyatakan jika benda itu diletakkan diluar akan menyebabkan hilang maka dibolehkan membawanya sekali masuk ke dalam tandas.

Jika kita membawa al-Qur’an pergi ke masjid tidak mengapa tetapi jika kita pergi ke Masjidil Haram membawa al-Qur’an dan jika kita letak diluar boleh menyebabkan terlupa, hilang  dan sebagainya maka dibenarkan membawanya masuk sekali.

26/9/2012

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=XG6ZEIfc7yg

Adab meminta izin ketika berziarah dan memasuki rumah orang

Dr. Fadlan Mohd Othman

Ada satu kes apabila kita tidak mahu orang masuk ke dalam rumah kita apa yang perlu kita lakukan adalah contohnya orang datang dan memberi salam, ‘Assalamualaykum’. Dia menjawap ‘Walaykumsalam’. Orang yang datang itu berkata lagi, ‘Saya hendak menziarah’. Pak cik berkata, ‘pak cik tidak bersedia untuk menerima awak menziarah hari ini, bolehkah datang empat hari lagi’.

Maka disitu orang yang datang menziarah itu tadi tidak boleh berkata apa-apa kerana di dalam ayat al-Qur’an disebutkan bahawa jika kita diizinkan masuk kita masuk tetapi jika tidak diizinkan maka kita perlu balik,

Allah subhanahu wa Ta’aalaa berfirman:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لاَ تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتىَّ تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا ذَالِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya.Yang demikian itu lebih baik bagimu, agar kamu (selalu) ingat”. (surah an-Nur, ayat 27)

Apabila meminta izin tetapi tidak dibenarkan maka baliklah itu lebih baik. Tetapi kita kadang-kadang dalam masyarakat kita apabila memberi salam dan menjawap salam maka perlu memberi dia masuk sedangkan menjawap salam contohnya ada orang datang dan memberi salam ‘Assalamualaykum’. Kita menjawap ‘Walaykumsalam’. Dia berkata lagi ‘bolehkah saya masuk’. Kita menjawap tidak boleh maka orang itu akan berkata seperti tidak berpuas hati dengan tindakan kita. Tetapi sebenarnya kita perlu belajar bahawa boleh sahaja kita katakan ‘Walaykumsalam’ dan tidak membenarkan masuk.

Perkara seperti ini dibenarkan. Oleh itu orang yang datang itu tadi perlulah berlapang dada. Allah telah berkata itu adalah lebih baik kerana mungkin ada masalah dirumah yang tuan rumah tidak mahu kita lihat. Jadi kita perlu hormati perasaannya.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=8q_WMgfHZzM

 

Adab memberi dan menjawab salam

Dr. Fadlan Mohd Othman

Jika seseorang itu memberi salam sebaiknya kita menjawapnya dengan lebih baik. Tetapi jika sudah memberi salam itu dengan sehabis baik contohnya ‘Assalamualaykum Warahmatullahi Wabarokatuh’, maka jawapannya ialah ayat tersebut yang telah dibacakan tadi,

وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَى كُلِّ شَيْئٍ حَسِيبًا

“Apabila kamu dihormati dengan suatu penghormatan, maka balaslah penghormatan itu dengan lebih baik, atau balaslah (dengan yang serupa). Sesungguhnya Allah memperhitungkan segala sesuatu”. (surah an-Nisa, ayat 86)

Kita tidak wajib menjawab dengan lebih baik tetapi jika ada yang lebih baik maka jawaplah dengan lebih baik. Jika tiada yang lebih baik maka jawaplah sama sepertinya. Yang penting jangan menjawap kurang daripadanya contoh ucapan salam ‘Assalamualaykum Warahmatullahi Wabarokatuh’ dijawap dengan ‘Waalaykum Salam’. Jawaplah paling kurangnya sama. Tetapi jika salam diberikan seperti ‘Assalamualaykum’ dan di jawap ‘Waalaykum Salam Warahmatullah Wabarokatuh’ maka ini dibolehkan. Jika salam diberikan dengan penuh maka jawaplah sama seperti yang diberikan kepada kita.

Di dalam rancangan tanyalah ustaz, apabila dia hendak bertanya soalan dia memberi salam terlebih dahulu.

‘Assalamualaykum Warahmatullah’ ataupun ‘Assalamualaykum’ ucapan salam diberikan pada masa kita berjumpa dengan orang. Katakanlah sekarang ini saya berjalan bersama ustaz Ehsan tiba-tiba ustaz Ehsan keluar sebentar dan bertemu semula dengan saya, maka setuasi itu perlu memberi salam semula.

Hukum memberi salam adalah sunat tetapi hukum menjawap salam adalah wajib. Jadi sahabat Nabi apabila mereka berjalan dan di dalam perjalan mereka terpisah lalu jumpa semula dan memberi salam. Maka di sini menunjukkan salam digunakan semasa perjumpaan. Jadi jika kita awalnya sudah berjumpa kemudian tiada yang memisahkan kita maka tidak perlulah kita memberi salam.

Kecuali ketika khutbah apabila imam akan naik ke atas mimbar dan ketika berada diatas dia perlu memberi salam. Sewajarnya apabila orang memberi salam maka kita perlu menjawap salam tersebut. Menjawap salam tidak semestinya kuat contohnya jika orang datang ke rumah kita dan memberi salam lalu kita menjawap dengan perlahan maka dibolehkan asalkan kita menjawap salamnya.

Rakaman oleh Abu Aqif Studio

“Teks disediakan berdasarkan rakaman berikut:

http://www.youtube.com/watch?v=8q_WMgfHZzM

Soalan:

ASSALAMUALAIKUM Ustaz, Saya ingin mengetahui adakah dari sudut syarak keputusan yang di lakukan oleh arwah bapa saya betul. Sebelum bapa saya meninggal beliau telah membahagikan tiga perempat dari keseluruhan harta beliau kepada kedua orang adik saya kecuali saya dan abang saya.

Dari sudut hukum bolehkah berbuat sedemikian? Apabila bapa saya meninggal dunia adakah kedua-dua adik saya masih berhak ke atas baki satu perempat harta peninggalan?

 Zahari Abdul Aziz, Selangor

Jawapan:

Islam mengajar umatnya agar sentiasa berlaku adil. Orang yang berlaku adil akan mendapat ganjaran yang besar di sisi Allah Taala.

Rasulullah SAW telah bersabda: “Sesungguhnya orang yang adil itu berada di sisi Allah, di atas menara-menara cahaya, di sebelah kanan Allah… iaitulah mereka yang berlaku adil dalam hukum mereka dan keluarga mereka serta apa yang mereka pimpin.” (Hadis Sahih riwayat al-Imam Muslim, No. 1827).

Sesungguhnya, di antara perkara yang diarahkan oleh Islam ialah agar umatnya berlaku adil dalam pemberian terhadap anak-anak. Seorang bapa atau ibu itu hendaklah memberi sesuatu pemberian itu secara adil kepada anak-anak mereka.

Keadilan inilah yang akan menjadikan kesemua anak-anak itu serupa dan sama dalam berbakti kepada ibu bapa mereka. Perkara ini telah pun ditekan oleh Rasulullah SAW dalam hadis berikut; al-Nu’man bin Basyir berkata, “Ayahku telah membawaku berjumpa Rasulullah SAW dan berkata, ‘Wahai Rasulullah! Saya mempersaksikanmu bahawa saya telah memberi al-Nu’man sebahagian daripada hartaku.’ Baginda bersabda, “Adakah semua anak-anakmu kamu berikan seperti mana kamu beri kepada al-Nu’man?” Ayah menjawab, ‘Tidak.’ Baginda bersabda, “Carilah orang lain untuk menjadi saksi.” Kemudian baginda berkata lagi, “Adakah engkau suka mereka semuanya berbakti kepadamu secara sama?” Ayah menjawab, ‘Ya.’ Baginda bersabda, “Jika begitu jangan beri hanya kepada dia.” (Hadis Sahih riwayat al-Imam Muslim, no. 1623).

Namun, sekiranya pemberian yang diberikan itu tidak sama antara satu anak dengan anak yang lain, tetapi anak yang tidak dapat itu menyetujui dan meredai, maka tiada masalah.

Dalilnya ialah satu riwayat di mana A’isyah r.a. telah berkata, ‘Sesungguhnya Abu Bakr al-Siddiq telah memberinya hasil tanaman sebanyak 20 wasaq daripada kebunnya...’ (Hadis riwayat al-Imam Malik dalam Muwatta’. Ibnu Hajar mengkategorikannya sebagai Sahih). Ibnu Hajar rahihamullah di dalam kitabnya Fathul Bari (5/215) telah mengatakan bahawa Urwah r.a. telah mengatakan bahawa adik beradik A’isyah r.a menyetujui dan meredai pemberian itu.

Dengan itu, berkenaan dengan harta sebanyak tiga perempat yang diberikan kepada dua orang adik saudara, ada dua keadaan; pertama, jika saudara dan abang tidak setuju dan tidak reda maka harta itu perlu dibahagi semula sama ada secara sama rata atau mengikut pembahagian faraid.

Secara ringkasnya, mengikut hukum faraid, anak lelaki mendapat dua bahagian dan anak perempuan mendapat satu bahagian. Keadaan kedua, jika saudara dan abang setuju dan reda, maka tiada apa yang perlu dilakukan.

Berkenaan dengan harta yang berbaki, iaitu sebanyak satu perempat keseluruhan pewaris termasuk kedua-dua adik saudara tetap mempunyai hak ke atas harta ini mengikut apa yang diperuntukkan dalam hukum faraid.

Silalah rujuk kepada Mahkamah Syariah atau Jabatan Agama berdekatan untuk mendapat pembahagian yang terperinci berdasarkan harta yang ditinggalkan dan pewaris yang layak menerima.

Di kesempatan ini saya ingin menasihatkan para pembaca sekelian, khususnya para ibu bapa agar sentiasa memikirkan unsur keadilan dalam pemberian kepada anak-anak semasa hidup.

Pemberian hendaklah dilakukan secara adil dan saksama. Adapun nafkah yang wajib, maka hendaklah diberikan kepada anak-anak mengikut keperluan mereka dan tidak perlu sama rata.

Semoga Allah memudahkan kita untuk berlaku adil dan mengampunkan kelemahan dan kesilapan kita dalam pemberian dan pengagihan harta.

Sebagai makluman tambahan, hendaklah kita mengetahui bahawa hukum nafkah anak-anak adalah wajib dan tidak sama dengan pemberian yang bukan merupakan nafkah. Nafkah adalah perbelanjaan yang merangkumi makan, minum, pakaian, tempat tinggal, pendidikan, perkahwinan dan kesihatan.

Justeru, keadilan dalam memberi nafkah ialah yang sewajarnya dan yang sesuai dengan keperluan anak. Sebagai contoh jika terdapat lima orang anak dan kesemuanya memerlukan pakaian maka hendaklah dibelikan pakaian untuk setiap seorang daripada mereka berlima.

Akan tetapi jika hanya tiga sahaja yang memerlukan pakaian, maka belilah untuk tiga orang itu sahaja dan tidak perlu dibelikan untuk yang dua lagi. Jika dibelikan juga untuk yang dua lagi itu, dikhuatiri boleh terjerumus ke dalam pembaziran kerana mereka berdua tidak memerlukannya.

Satu perkara lagi, perlulah dibezakan antara lelaki dan perempuan. Pastinya keperluan anak lelaki tidak sama dengan keperluan anak perempuan. Bila sang ayah memberi nafkah anak-anaknya mengikut keperluan mereka, inilah yang dinamakan keadilan.

DR. FADLAN MOHD. OTHMAN merupakan Pensyarah Kanan, Jabatan Pengajian al-Quran dan al-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia selain Pengerusi Sekretariat Ilmuwan Malaysia. Sebarang persoalan bolehlah di e-melkan di alamat berikut, mingguanmail@gmail.com

Siaran akhbar Ahad, 30 September 2012

 

Ustaz Dr. FadlanMohd Othman

Hukum muslimah pergi haji atau umrah berkumpulan tanpa mahram lelaki adalah hajinya sahih tetapi safarnya (perjalanannya) maksiat. Maksud safar adalah pengembaraannya. Saya pernah terdengar daripada sahabat bertanya tentang peramugari yang pergi ke sana dan ingin membuat umrah, maka sahkah umrahnya. Jadi jawapannya adalah umrahnya sah tetapi pemergiannya itu jika tanpa mahrah maka berdosa kerana ianya menyalahi perintah Rasulullah saw.

Dari sudut mazhab ada yang menyatakan khususnya di dalam Mazhab Syafie menyatakan boleh pergi dengan rukhsah solehah iaitu satu kumpulan perempuan yang dipercayai. Tetapi itu adalah pandangan (ijtihad) manakala hadith Nabi jelas menunjukkan perlunya ada mahram.

Rasulullah s.a.w. bersabda:

لَا تُسَافِرْ الْمَرْأَةُ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ وَلَا يَدْخُلُ عَلَيْهَا رَجُلٌ إِلَّا وَمَعَهَا مَحْرَمٌ فَقَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أَخْرُجَ فِي جَيْشِ كَذَا وَكَذَا وَامْرَأَتِي تُرِيدُ الْحَجَّ فَقَالَ اخْرُجْ مَعَهَا

Jangan seorang wanita bermusafir melainkan bersama dengan mahram. Dan jangan bersendirian seorang lelaki dengan seorang wanita melainkan bersama wanita itu mahramnya.” Tiba-tiba seorang lelaki bertanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku akan keluar untuk berperang, dan isteri-ku pula hendak pergi menunaikan haji.” Lalu Rasulullah S.A.W. menjawab: “Pergilah kamu bersama isteri-mu (menunaikan haji).” (Muttafaqun alaihi – HR Bukhari dan Muslim ).

Dalam hadith riwayat Bukhari dan Muslim yang lain, nabi Muhammad s.a.w. bersabda:

لا يحل لامرأة تؤمن بالله واليوم الآخر أن تسافر سفرًا يكون ثلاثة أيام فصاعدًا إلا ومعها أبوها أو أخوها أو زوجها أو ابنها أو ذو محرم منه

Tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat untuk keluar tiga hari ke atas melainkan bersama-samanya bapanya atau saudara kandung lelakinya atau suaminya atau anak lelakinya atau mana-mana mahramnya. (di dalam riwayat lain, ada dinyatakan satu hari satu malam, dan dua hari dua malam).

Di sini mempunyai 2 pandangan yang agak kuat antaranya ialah seperti yang kita sebutkan tadi jika tiada mahram tetapi dia tetap melaksanakan haji, maka hajinya adalah sah tetapi perjalanannya sahaja yang tidak sah dan berunsur maksiat. Dengan itu dia perlu bertaubat dengan sebenar-benar taubat.

Pandangan yang kedua menyatakan jika mempunyai kumpulan perempuan yang boleh dipercayai, maka perjalanannya adalah perjalanan yang tidak maksiat. Saya lebih cenderung kepada pendapat yang pertama.

30/10/2011 –Ahad

Yayasan Ta’lim

Rakamanoleh Abu Aqif Studio

Teksdisediakanberdasarkanrakamanberikut:

http://www.youtube.com/watch?v=TMgIT29xpXQ